Ce neuvième et dernier entretien de cette série*, aborde la Lune Noire sous un angle nouveau : comme un révélateur, puissant, de la dynamique du désir. Cet incontournable Eros. Il ne s’agit pas ici des désirs ordinaires du quotidien, mais bien du « désir de l’Être » : cette soif inextinguible d’absolu qui caractérise la Lune Noire et oriente inconsciemment nos choix. Cette Lune Noire structure ainsi « ce vers quoi on tend », et parfois aussi de manière inverse et répulsive : « ce que l’on tente de fuir ». Son influence est donc grande sur notre destinée.

Si, comme l’auteur de ces lignes, vous fréquentez parfois une salle de sport, sans doute avez-vous remarqué, à l’entrée, des propositions de cours intitulés « yoga pilates », « body yoga » ou encore « yoga bikram ». Mais parmi les personnes présentes, combien savent réellement que ce mot, yoga, porte en lui plus de trente-cinq siècles d’histoire ? Une longévité dont peu de traditions spirituelles peuvent se prévaloir. Le yoga, oui. Et derrière ce mot se dessine l’Inde, civilisation-continent à la richesse prodigieuse.

La France, à l’inverse d’autres pays culturellement très proches d’elle, tels que les États-Unis, le Royaume-Uni ou l’Allemagne, n’avait jusqu’à présent jamais publié un ouvrage officiel, scientifique, consacré à la parapsychologie. Une carence assez inexplicable (de grâce, laissons Descartes tranquille !) mais qui, fort heureusement, vient de prendre fin cette année. Fruit d’une heureuse collaboration entre les éditions Dunod et l’Institut Métapsychique International, cette lacune est désormais comblée avec la parution en 2025 du Grand Manuel de parapsychologie scientifique.

Meryem Sebti est philosophe, spécialiste de la philosophie arabe et de l’analyse des notions de providence et de prophétie : la prophétologie. Un point saillant où philosophie et religion se rencontrent, et parfois se confrontent. Dans cet exposé donné lors des dernières Journées Henry Corbin (novembre 2025), elle présente la spécificité de la pensée d’Avicenne (XIᵉ siècle) et les aspects sur lesquels celle-ci se démarque de son illustre prédécesseur, Fārābī, aussi appelé « le philosophe de la fonction législative ».

La quête du Graal apparaît au XIIᵉ siècle avec Perceval de Chrétien de Troyes, comme un récit celto-chevaleresque dans lequel la dimension chrétienne n’est pas encore présente. C’est Robert de Boron, quelques années plus tard, qui lui conférera une origine sacrée, faisant de la coupe du Graal le réceptacle du sang du Christ. Devenu symbole de guérison, d’abondance et d’accomplissement spirituel. Le Graal va alors illuminer l’imaginaire européen et inspirera un grand nombre d’œuvres : romans arthuriens, peintures.

Yogis, moines, ascètes, mystiques et disciples de traditions initiatiques : tous aspirent, sous des noms différents, à se rapprocher d’un Principe supérieur, de la Lumière, de la Félicité ou de l’Amour divin. D’Orient en Occident, ces chemins spirituels ont reçu, selon les époques et les écoles, des appellations variées : éveil, salut, libération, illumination, non-dualité, philosophie pratique, état de grâce ou sainteté.