« Tu dois peindre ! Tu dois exécuter une toile de 4 mètres sur 2 avant le 31 juillet 1933 ! ». Le bassin minier du nord de la France a été le théâtre ensanglanté de la première guerre mondiale. Une fois passé ce traumatisme, ces montagnes de morts transformées en ossuaires et où tous les dimanches, jeunes et vieux allaient commémorer leurs disparus : des voix venues de l’au-delà se firent entendre. Des voix qui délivraient un message d’amour et de paix…

Depuis l’âge des Lumières, et l’avènement de l’ère industrielle, notre civilisation occidentale a perdu des repères essentiels pour la vie psychique, au premier rang desquels figurent la capacité de distinguer le sacré et le profane, et la présence de récits fondateurs donnant du sens à la vie et à la communauté humaine. Les sociétés anciennes étaient fondées sur des mythes qui leur donnaient leur sens, en les mettant en relation avec des instances divines, au-delà du concret et de l’utilitaire.

Poker, Belote, Bataille ou Bridge : nous avons tous eu entre nos mains, une fois dans notre vie, un jeu de 52 cartes. Ses figures (Valet, Dame, Roi), ses valeurs (de l’As au Dix), et ses quatre enseignes (Pique, Carreau, Trèfle, Cœur) constituent pour chacun d’entre nous, et sur un plan plus ou moins inconscient, des représentations familières. Des « familles » comme on dit ou des « compagnons de route » sur un plan plus archétypal… 

En 1849, Joseph Rodes Buchanan, médecin américain et adepte spiritualiste du magnétisme animal, publie dans sa revue « Journal of Man » une série d’articles sur la Psychométrie dans lesquels il analyse la faculté de certains médiums à voir le passé d’un objet au simple contact avec ce dernier. 

Nicolas Gounaropoulos présente ici les grandes lignes d’une approche contemporaine du bouddhisme bön, celle des 3 Portes (« the 3 doors »). Cette approche, développée par Tenzin Wangyal Rinpoche (1961 - ) se base sur trois piliers que sont : le corps, la parole, la conscience. Au cours de nos vies respectives, chacune de ces portes peut se transformer en creuset de souffrance. Le corps (1) dans lequel nos expériences de vie s’impriment. La parole (2) à travers laquelle, tel un dialogue continu mais muet, on s’identifie à ces souffrances.

En 1998, Pierre-Yves Albrecht faisait paraître « le Devoir d’Ivresse ». Un ouvrage qui interrogeait les racines profondes, anthropologiques, initiatiques, voire psychotiques, qui poussaient un individu à braver sa zone de confort pour atteindre des peak experiences (« expériences de sommet »). Sommets accompagnés d’un sentiment de béatitude, d’extase ou au contraire : d’une nuit noire. « Up » ou « Down » ; parfois les deux, successivement. Ou simultanément.