Bouddhisme et phénoménologie
La phénoménologie, littéralement "l’étude des phénomènes" est un courant philosophique qui fut initié au début du XXème siècle par Edmund Husserl. "Science du sujet" par excellence, la phénoménologie travaille sur les notions d’expérience ou de conscience. Elle se place à contrecourant de la métaphysique d’Aristote ou de Platon. Tous deux cherchaient en effet non seulement un fondement transcendantal au Monde et au Moi, mais encore établissaient qu’une connaissance rationnelle du monde suprasensible était possible… tout en soulignant nettement la distinction entre "phénomènes du monde sensible" et "monde suprasensible".
"En revenant aux choses elles-mêmes" et en recherchant le "COMMENT je vis un évènement" et non plus le pourquoi, la praxis husserlienne se propose de casser la distinction aristotélicienne et en outre d’affirmer que l’on vit dans un monde "sans fondement". "A l’instar du nihilisme nietzschéen qui se propose de ne prendre fondement sur Rien… mais de prendre ce Rien très au sérieux" comme nous le rappelle Françoise Bonardel.
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Ce regard neuf loin des préjugés, ce renoncement délibéré à tout fondement, et la place centrale de la pratique (fut-elle méditative…) : tous ces éléments permettent-ils d’établir un lien, une comparaison entre phénoménologie et bouddhisme ?
Peut-on aussi mettre en parallèle la revivification de la métaphysique occidentale apportée par la phénoménologie avec la remise en question des traditions védiques qu’impliquèrent les enseignements du Bouddha ?
D’ailleurs est-ce pour toutes ces raisons qu’Edmund Husserl déclara que "le Bouddha était un archi-phénoménologue" ?
Réponses de Françoise Bonardel et de Natalie Depraz dans cet entretien de 50 minutes enregistré au Forum 104.
Extrait de la vidéo
Nathalie De Brasse, bonjour.
Bonjour.
J'ai un peu l'impression en vous recevant sur ce plateau pour deux émissions successives de reprendre un dialogue que nous avions engagé il y a déjà 6 ou 7 ans, enfin c'était en 2005, lors d'un colloque que nous avions organisé sous l'égide du Collège international de philosophie, un colloque qui portait justement sur bouddhisme et philosophie et dont les actes ont d'ailleurs été publiés par les soins de l'université bouddhique européenne et constituent le numéro 3 des cahiers bouddhiques.
Il y a d'ailleurs un DVD aussi sur ce même thème.
Donc une brève présentation pour ceux qui ne vous connaissent pas, vous êtes universitaire, vous êtes normalienne, agrégée de philosophie et vous êtes professeure à l'université de Rouen avec pour spécialité académique donc la phénoménologie, ce qui explique que notre première émission portera effectivement sur ce thème bouddhisme et phénoménologie alors que la seconde sera consacrée à une réflexion qui n'éliminera pas la dimension phénoménologique mais portera plus précisément sur gnose et orthodoxie.
Alors ça peut paraître un petit peu surprenant, surtout au vu des spécialités académiques assez étroites et parfois quelques plus restrictives mais je dirais que l'originalité de votre parcours et c'est ce que nous allons essayer d'explorer ensemble et de mettre en lumière pour les téléspectateurs, c'est que votre originalité c'est, je dirais c'est celle de toute personne qui tente de penser, ce qui est une véritable aventure, c'est d'avoir ouvert la réflexion philosophique dans sa dimension phénoménologique à des champs qui lui sont a priori extérieurs.
Je veux parler du bouddhisme donc d'une part, dont nous parlerons au cours de cette première émission, puis de l'orthodoxie que nous mettrons en rapport avec la notion de gnose sans encore une fois occulter la spécificité de votre approche qui est phénoménologique.
Donc vous êtes, je dirais, phénoménologue à part entière, vous vous situez plus précisément et vous aurez l'occasion de le préciser dans la lignée usserlienne plus que heideggerienne ou merleau-pontienne, que vous n'excluez pas pour autant bien sûr, et vous avez cette ouverture, vous avez pratiqué cette ouverture en direction de ces deux grands continents de la spiritualité que sont le bouddhisme et l'orthodoxie.
Je ne sais si cette présentation vous convient.
Si, tout à fait.
Vous vous y reconnaissez.
Je m'y reconnais complètement.
Alors, ce qui caractérise, je dirais, votre approche, parce que je crois que nous allons être obligés de procéder très pas à pas, enfin très méthodiquement pour ne pas risquer de faire de cet intitulé une sorte de concession à la mode actuelle qui veut qu'on mette en relation des termes et puis on voit ce que ça donne au bout du compte.
Donc nous allons être obligés de procéder quand même de manière assez méthodique et afin de faire comprendre que dans ce rapprochement entre bouddhisme et phénoménologie, il n'y a pas, je dirais, qu'un effet de mode.
Alors, vos publications témoignent bien sûr de votre engagement au service de la phénoménologie.
Je ne citerai que deux ouvrages.
C'est deux ouvrages qui sont d'ailleurs ici l'un est la traduction française.
Voilà, le texte anglais c'est « On Becoming Aware ». C'est un ouvrage que vous avez réalisé en collaboration avec Francisco Varela dont nous aurons l'occasion de parler et Pierre Vermerche et la traduction française « À l'épreuve de l'expérience pour une pratique phénoménologique ». Alors, est-ce que vous êtes d'accord pour dire qu'à travers les autres ouvrages aussi que vous avez publiés, je relève « Comprendre la phénoménologie, une pratique concrète, lire Husserl en phénoménologue, écrire en phénoménologue » aussi que vous avez publié chez Encre Marine et j'abrège votre bibliographie qui est plus longue que cela, est-ce que vous êtes d'accord pour dire que vous avez mis l'accent principalement, mais non exclusivement bien sûr, sur la dimension pratique, c'est-à-dire sur la phénoménologie comme praxis et comme expérience, ce qui nous donnera peut-être d'ailleurs un premier point de repère par rapport au bouddhisme ?