Parallèles entre parapsychologie, anomalistique, religions et l’hypothèse de la simulation

Nous poursuivons dans ce quatrième volet notre parcours sur la plausibilité que notre réalité physique serait issue d’un calcul digital. Une fois les modèles associés à l’hypothèse de la simulation posés, Eric Dullin aborde à présent les corrélations que l’on peut faire entre nos représentations philosophiques et ces modèles. Matérialisme, dualisme, idéalisme et monisme seront ainsi mis en perspective de cette hypothèse.

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Il interrogera en outre la notion de « réalisme quantique » développée par Brian Whitworth et notamment ses liens avec les notions de causalité / rétro-causalité.

Conscience non physique, avatars, caractères pilotés par des IA : comment ces modèles fonctionnent-ils ?

Eric Dullin présente ensuite les approches actuelles visant à détecter si nous serions dans une « réalité calculée », cela notamment via les tests du CUSAC (Center Unification Science And Consciousness) qui utilise l’expérience de la double fente de Young qui elle-même prolonge les expériences menées par Alain Aspect, John Clauser et Anton Zellinger. Recherches récompensées par le prix Nobel de physique en octobre 2022.

Retrouve-t-on des analogies entre le message des grandes religions, ces modèles de calcul et les expériences exceptionnelles ?

Finalement, Éric Dullin montre dans quelles mesures l’anomalistique (et notamment le phénomène OVNI), l’étude des expériences exceptionnelles (Expérience de Mort Imminente, Sortie Hors du Corps), et la parapsychologie (vision à distance, psychokinèse, étude des phénomènes de poltergeists) contribuent à fournir des outils pour tester nos hypothèses sur ce qui constituerait la Réalité.

Remerciements à l’Institut Métapsychique International (I.M.I.) pour son accueil.

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Liste des quatre films (collection "Est-ce que notre réalité et l’univers observable pourraient être une simulation ? ") par Eric Dullin
Les mystères de la matière, du cosmos et de la vie : interrogations sur leurs structures ultimes
La digitalisation de la physique : une réactualisation du mythe de la caverne par la métaphore des jeux vidéo ?
Conscience et réalité : quels modèles d’interactions ?
Parallèles entre parapsychologie, anomalistique, religions et l’hypothèse de la simulation

Extrait de la vidéo

Alors maintenant qu'on a fait un petit tour de la conscience, donc qui n'est pas exhaustif, mais on ne peut pas tout voir non plus, on va essayer de faire un petit tour sur nos mythes et les religions, c'est-à-dire qu'on a, voilà, comme on disait, ça fait des milliers d'années que l'homme il se pose la question d'où il vient et qu'est-ce qu'il fait ici, et ça serait intéressant d'essayer de connecter cette discussion avec ce genre de choses.

Donc j'ai repris le modèle qu'utilise Brian Whitworth dans sa présentation des approches philosophiques, je l'ai trouvé assez intéressant. Donc sur la gauche vous avez en fait le principe ici, vous avez donc la réalité physique et un observateur physique. Donc ça c'est le modèle matérialiste, c'est-à-dire qu'on se concilie que ça c'est de la matière physique, moi je suis un observateur plein d'atomes, machin, et je regarde la table.

Donc j'ai un observateur physique, déjà ça pose une question, comment un observateur physique fait pour regarder la table en fait, alors que lui-même il n'est que fait comme une table. Mais bon, c'est le modèle matérialiste en fait. Après vous avez le solipsisme, qui a eu un peu moins de vogue après, mais qui est de dire, c'est l'inverse, en fait là je suis en train de m'imaginer, il n'y a rien qui existe autour de moi, et moi non plus j'existe pas en fait, c'est toute une illusion.

Et donc le solipsisme, évidemment les points clés qu'on pourrait se poser, c'est de se dire comment ça se fait que vous et moi on voit aussi la table. Ce qui peut être résolu par justement, on verra le virtualisme. En tout cas avec le solipsisme, on est un peu limité sur ce point. Après on a le dualisme, donc bien sûr qui est arrivé avec Descartes, qui est de dire, on a une réalité physique, tranquille, voilà, je suis un observateur physique, je vois la matière, mais derrière j'ai un observateur non physique, donc mon mental, mon esprit, qui est capable de regarder cette réalité, même de me regarder en train de voir cette réalité.

Donc là on est sur l'aspect du dualisme. Avec la vraie question, c'est dualisme égal comment on se connecte du mental vers la matière, chose qu'on discute et qu'on travaille à l'IMI, interaction, matière, mental, est-ce que c'est possible ? Et puis le virtualisme, donc c'est ce qu'on est en train de regarder, c'est de dire, en fait tout est virtuel, c'est une réalité virtuelle, et en fait on a deux morceaux de conscience, comme on l'a dit, qui vont interagir à travers un monde virtuel.

Donc là ce monde, on considère qu'il est virtuel et qu'on est des consciences intégrées qui viennent en fait interagir dans ce monde là pour apprendre des choses, pour développer la conscience, etc. Donc ça c'est le virtualisme. Alors après si on reprend des termes qui sont assez classiques, juste pour voir ça sous un autre angle, donc en gras c'est la partie fondamentale et en pointillé c'est la partie dérivée.

Donc dans le physicalisme, dans le matérialisme, la partie fondamentale c'est l'aspect physique et le dérivé c'est le mental, c'est-à-dire que c'est mon cerveau qui crée le mental, point, d'accord ? C'est directement dérivé de la matière, donc la base c'est la matière et tout le reste c'est dérivé. Dans l'idéalisme c'est l'inverse, la base c'est le mental et tout le reste c'est dérivé. Donc c'est le platonisme par exemple, voilà, on dit il y a des idées qui créent en fait la matière.

Et puis aujourd'hui ce qui est pas mal en vogue, parce que ça a été mis en avance par Jung, Bohm, etc, c'est le neural monisme, c'est-à-dire il y a une entité commune ici dont dérivent la physique et la matière, d'accord ? La physique et le mental, pardon. Et alors l'approche qui est intéressante par rapport à notre discussion et qui est proposée aussi par Brian Whitworth c'est dire en fait ici, là, si on raisonne causalité.

Dans l'univers d'aujourd'hui, la causalité, j'ai un événement, je prends cette souris, voilà, je la repose, elle est sur la table. Donc j'ai une séquence, une causalité entre les événements, voilà. C'est-à-dire que ma souris elle ne va pas monter dans ma main toute seule, je la prends d'abord, je la lève et ensuite je la pose. Dans le dualisme, j'ai la même séquence d'événements physiques mais éventuellement ils peuvent être influencés par des événements mentaux.

Et ces événements mentaux, ils ont eux-mêmes une séquence. Donc il y a une causalité à la fois dans les événements physiques et dans les événements mentaux. Et dans l'approche du réalisme quantique, c'est-à-dire, comme en fait la mécanique quantique nous dit aujourd'hui, c'est-à-dire ce qui est important c'est l'observation. Tant qu'il n'y a pas d'observation, normalement il n'y a rien qui se passe.

Donc la vraie causalité elle est entre les observations et les événements physiques qui sont dérivés des observations. Ils ne sont pas forcément en causalité. Ce qui veut dire que notre exemple des fentes Jung, par exemple, où on dit qu'on a quelque chose qui, on appelle ça la rétro-causalité, c'est-à-dire que je décide, ce qu'on nous a montré la dernière fois, c'est-à-dire dans l'expérience du système retardé, on décide après que le photon soit passé dans la fente, si justement il doit être une onde ou une particule.

Et on a l'impression que ça rétro-agit. Pourquoi ? Parce que nous on est dans l'idée que c'est des événements physiques qui doivent être en causalité. On est là.

Mais si on est là, la seule observation, c'est au moment où on ouvre, c'est au moment où on regarde. Avant, il n'y avait rien. Donc il n'y a plus de contradiction. Donc ça, c'est quand même très intéressant comme présentation que j'ai trouvé.

Après, j'ai fait un petit tour sur les religions rapidement. C'est vrai que dans les religions, on trouve quand même beaucoup de choses qui sont proches de ce qu'on discute dans la simulation. L'hindouisme avec le rêve de Bifnou, qui au début, en plus dans l'évolution de la Terre, va s'incarner en avatar dans les tortues, etc. pour finir dans Bouddha.

Donc vous avez à la fois la notion d'un avatar, d'une intégration, en même temps d'un rêve qui disparaît quand le cycle est fini. Dans le bouddhisme, ils étaient en contradiction. Quelque part, ils sont partis de l'hindouisme poussant un peu trop sur les castes, etc. Ils sont partis un peu dans l'autre sens, notamment pour éviter que ça soit juste une religion pour les brahmanes.

Et donc là, on est beaucoup plus sur l'observation, sur la méditation, etc., moins sur les modèles cosmologiques. Ils sont partis de l'hindouisme, mais ils ont surtout travaillé le comment je fais pour avancer dans la vie, quelque part. Et donc là, l'idée, c'est quand même, quand on voit ça, c'est que celui qui est éveillé, c'est celui qui est sorti du rêve. Dans le bouddhisme, on est là aussi dans un rêve, et le but du développement, c'est de se réveiller.

Et donc dans ces religions-là, je parle hors taoïsme, on le verra après, on a une notion d'incarnation ou de transmigration des âmes si on parle dans les animaux, ça dépend des versions. Le karma, ça ressemble à un aspect bonus-malus des vies passées. Vous avez la sortie de la roue de l'incarnation, et donc là, effectivement, si vous sortez de la roue de l'incarnation, vous avez accès à l'immortalité, au nirvana, etc.

Et puis vous avez le livre des morts tibétains qui explique justement tout le déroulement de la phase de la mort, comment ça se passe, comment il faut se conduire, qu'est-ce qui permet d'optimiser au mieux la prochaine sortie. Et dans le yoga du rêve, on apprend aux praticiens à partir du niveau conscient et d'aller au niveau de rêve sans s'endormir et de constater que finalement, la vie courante, c'est aussi un rêve.

Donc on est quand même dans des thèmes qui sont assez proches

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