Le Tao, philosophie de l’équilibre
Pour différentes (obscures) raisons, il semblerait que notre société (de consommation) nous ait imposé une sorte de diktat : la généralisation et l’obligation d’être "bien". Bien dans sa peau, bien dans ses baskets etc, etc... Dans le même sillon simplificateur, et tout autant caricatural, être "zen", c’est être "cool". Cette déformation, on la doit pour partie à la publicité, mais surtout au besoin de tout-à- chacun à être choyé, rassuré. Une ficelle bien connue des publicitaires dont ils se servent avec un talent et une énergie toute démoniaque. Séduction, sensationnalisme, infantilisation inondent nos rues, jusqu’à occuper une large place y compris chez les acteurs du "monde de la spiritualité". Cherchez l’erreur.
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Suivre la "Voie", c’est chercher à être "juste", pas "bien".
En compagnie de Vincent Gossaert, Fabrice Jordan et Charlotte de Silguy, souhaitez-vous tenter d’entrer dans cette pensée analogique qu’est le Tao ?
Ecologie, non-violence, équité entre homme et femmes, gestion de ses émotions, prendre soin de soi et du monde, respect des différents règnes…. Si au XXIème siècle ces notions nous sont à présent familières, nos trois intervenants vont ici nous apprendre que leurs origines remontent à plus de 2.500 ans… !
Extrait de la vidéo
Bonjour, bienvenue sur Bagli TV. Pour certains, le taoïsme est une religion, pour d'autres, c'est davantage une philosophie ou une éthique. C'est peut-être un petit peu tout ça. En tout cas, il est au cœur de la culture chinoise avec peut-être le confucianisme.
Il a beaucoup influencé la littérature, l'art, les sciences et notamment la médecine. On peut traduire tao par la voix. En Occident, on en connaît quelques principes de base comme la voix du juste milieu, le yin yang, les cinq mouvements ou cinq éléments. Cela a à voir avec une recherche d'harmonie de l'esprit, du corps, de la nature, mais c'est sans doute beaucoup plus que cela.
Cette émission va nous permettre d'en savoir un petit peu plus sur cette philosophie dont dérivent un certain nombre de pratiques liées au bien-être, notamment, que l'on connaît un peu en Occident, comme l'acupuncture, le tai chi chuan et quelques autres. Pour en parler ce soir, j'ai l'honneur et la joie de vous présenter Vincent Gossard et Fabrice Jordan. Vincent Gossard, vous êtes universitaire, historien, chercheur au CNRS depuis une quinzaine d'années et vous êtes aussi directeur d'études à l'école des hautes études.
C'est bien ça ? Absolument. Bonsoir. Bonsoir Fabrice Jordan.
Vous êtes président de l'association taoïste suisse, vous êtes médecin et acupuncteur, professeur de tai chi et vous pratiquez aussi assidûment la méditation taoïste et vous êtes également chargé d'enseignement à l'unité de médecine complémentaire de Lausanne. Ravie de passer cette soirée avec vous pour mieux faire connaissance avec le Tao. J'ai envie de commencer avec vous Vincent Gossard. Pour vous Vincent, quels sont les fondamentaux du taoïsme ?
Quelle est l'essence de cette pensée taoïste ? Les taoïstes répondraient sûrement de façon très différente à cette question suivant à qui vous la posez. Une des façons dont on peut répondre c'est de dire que pour les taoïstes il y a un cosmos, tout est compris dans le cosmos, qui fonctionne suivant des principes qui sont rationnels au fond, que l'on peut connaître, que l'on peut comprendre, pas nécessairement aisément mais que l'on peut comprendre.
Si on comprend comment fonctionne le cosmos avec ces éléments fondamentaux que vous avez évoqués tout à l'heure, le yin, le yang, les cinq agents, le qi, l'énergie vitale et son interaction avec le corps, avec l'esprit, etc. Si on comprend ça, on peut appliquer cette connaissance au corps social, à la société. Donc il y a un ordre moral, il y a des principes moraux qu'on ne peut pas enfreindre, sinon il y a des conséquences très néfastes.
On met en ordre la société, il y a une vision politique du terrorisme, il y a le rituel qui aide à mettre en ordre la société et à chasser les forces négatives. Et puis on peut le mettre en application à l'intérieur de soi. Le soi est un microcosme, le corps, l'individu en lui-même, a tous les éléments qui composent le cosmos et donc qui peut faire ce travail de compréhension du fonctionnement et de manipulation de l'ordre cosmique à l'intérieur de soi, pour atteindre la santé, la longue vie, voire la transcendance, l'immortalité.
Justement Fabrice, vous vous appliquez avec l'acupuncture, notamment le tai-chi et la méditation, un certain nombre de pratiques qui découlent du Tao. Quelle est votre vision ? Si on avait à résumer le Tao pour vous, de façon courte, comment vous le définiriez ? On peut partir effectivement de la définition que vient de donner Vincent.
Je dirais que si on devait le résumer de manière très simple, on pourrait dire que c'est le retour vers le plus naturel possible. Mais ce naturel provient effectivement d'une sorte d'observation des règles de la nature. Ce qui fait que si on arrive à se conformer à ces règles qui sont effectivement étudiées presque de manière scientifique par les Taoïstes, on peut ensuite les appliquer de manière analogique dans plein de domaines différents, que ce soit la diététique, que ce soit l'art à la limite de conduire une entreprise ou dans la manière qu'on peut avoir de conduire son corps en termes de rythme, de veille, de sommeil, etc.
Alors justement, quelles sont ces règles ? On a parlé du yin et du yang, peut-on expliciter ? Peut-être il y a des personnes qui ne connaissent pas exactement les fondamentaux du yin et du yang, des cinq mouvements. Est-ce que l'un et l'autre, vous pourriez nous dire ce que ça représente, ces règles ?
Deux mots pour dire que tous ces principes, toutes ces constructions symboliques qui permettent de comprendre de quoi est fait le monde et comment il fonctionne, ils ne sont pas uniques au Taoïsme. Et donc ils sont partagés avec d'autres traditions, le confessionnisme, le bouddhisme et d'autres encore, donc ils sont communs à toute la culture chinoise. Le Taoïsme va assez souvent en donner une interprétation spécifique ou des développements spécifiques, mais il ne possède pas ces notions, même la notion de Dao, la voie, le principe premier qui donne son nom au Taoïsme, mais c'est aussi un concept qui est très présent, très utilisé dans le confessionnisme et dans une moindre mesure, mais quand même dans le bouddhisme.
Après, il y a une notion fondamentale qui est celle du flux, de la dynamique. Les Taoïstes comprennent, et pas seulement les Taoïstes, mais très largement dans la culture chinoise, on comprend le fonctionnement du cosmos, le fonctionnement de l'individu de façon dynamique. Ce sont des déflus. Donc le chi, l'énergie, c'est jamais quelque chose qui est arrêté, qui est saisissable, c'est quelque chose qui circule en permanence, à l'extérieur, à l'intérieur de l'individu, à l'intérieur du corps.
Donc l'attention au corps n'a très longtemps pas été celle d'une anatomie, d'une cartographie très précise des organes du corps, mais au contraire une attention à la circulation, à tout ce qui est dynamique. L'énergie vitale. Voilà, l'énergie vitale circule. Donc les yin et le yang, ce sont aussi des notions dynamiques.
Tout phénomène a un élément yin, un élément yang, alors ils fonctionnent par analogie en permanence et parfois en abîme, jusqu'au vertige. Le yin, c'est le calme, le froid, le féminin, le sombre, le yang, c'est le masculin, le lumineux, l'actif, le chaud. Mais tout phénomène est composé des yin et des yang et on les comprend par l'alternance permanente, c'est-à-dire qu'il y a des cycles du temps. Donc une chose très importante dans le taoïsme, c'est de se situer