L’alchimie, un art de cultiver la vie 13/13

Plaçant ses pas dans ceux de Richard Wagner (Tétralogie, Ring), et reprenant le mythe de Faust, Françoise Bonardel réactualise les questions (et critiques) qu’artistes et philosophes ont soulevées. Sur leur époque et après eux : Oswald Spengler dans son Fameux Déclin de l’Occident (1918).

Un avertissement à l’intention de l’homme d’aujourd’hui : que vaut ton savoir s’il n’irrigue plus les sources mêmes de la vie ?

Savoir distinguer ce qui tend vers la vie de ce qui va vers la mort, tel est le fil conducteur que poursuit ici Françoise Bonardel.

Une intervention qui rappellera à nos auditeurs l’échange qu’elle a eu sur notre chaine avec la regrettée Annick de Souzenelle, au sujet de son ouvrage « Le Seigneur et le Satan »….
Souhaitez-vous entendre « ce cri d’alarme d’un savant qui sait tout mais qui ne sait rien » ? Retrouver « ce lien perdu avec l’univers » ? 

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Exposé tiré du séminaire « L’Alchimie : mort et résurrection d’un mythe, d’une philosophie et d’une pratique » (Vézelay, déc. 2022)

Liste des films :
Volet 1 : L’Alchimie : mort et résurrection d’un mythe, d’une philosophie et d’une pratique, introduction
Volet 2 : Le phénix symbole de l’Œuvre au rouge
Volet 3 : Les alchimistes sont fils d’Hermès
Volet 4 : Les trois mondes et trois noms d’Hermès
Volet 5 : Le cosmos, une réalité vivante pour les alchimistes
Volet 6 : Hermétisme antique et alchimie occidentale : quelle filiation ?
Volet 7 : De ton poison tu as extrait un baume : symbolique de l’Ouroboros
Volet 8 : Le Rosaire des Philosophes
Volet 9 : L’Œuvre du Soleil
Volet 10 : Psychologie et alchimie : l’individuation jungienne est-elle une transmutation ?
Volet 11 : Quête du Soi et quête de la Pierre Philosophale
Volet 12 : Art et alchimie, un lien entre macrocosme et microcosme
Volet 13 : L’alchimie, un art de cultiver la vie

Merci à la Libraire L'or des Etoiles, Vézelay, pour son accueil et organisation. 

Extrait de la vidéo

Est-ce qu'il y a une présence de l'alchimie, véritablement, dans ces domaines que sont la poésie, la littérature et le théâtre ? Alors, comme je l'ai fait précédemment, je voudrais quand même rappeler que, avant l'évolution de l'alchimie, la présence de l'alchimie était notable dans un certain nombre de poèmes, il y a un certain nombre d'œuvres littéraires, d'œuvres poétiques, qui ont été rassemblées, d'ailleurs, par Claude Digé, dans une anthologie de la poésie hermétique, et qu'il y avait des poèmes qui étaient dans l'alchimie.

Alors, il y a un certain nombre d'œuvres littéraires, d'œuvres poétiques, qui ont été rassemblées, par Claude Digé, dans une anthologie de la poésie hermétique, et qu'il y avait des poèmes qui étaient considérés comme étant porteurs d'un message philosophale. Les deux exemples que je voudrais prendre sont, d'une part, la question de la quête du Graal, et d'autre part, la question de Faust, c'est-à-dire le Faust de Goethe, et les versions modernes qu'on a pu en donner.

Donc, ce sont les deux exemples que je voudrais prendre avant d'aborder certains aspects de la poésie à travers Rimbaud, Baudelaire, Yves Bonnefoy, etc., au moins faire référence à ces auteurs. Alors, en effet, je rappellerai d'abord que la symbolique alchimique ponctuait le récit médiéval de la quête du Graal, dont Emma Jung, l'épouse de Carl Gustav Jung, a réalisé un commentaire psychologique complet, qui a été complété à sa mort par Marie-Louise von Franz.

Alors, au regard de la psychologie des profondeurs, en effet, la quête du Graal et la quête de la pierre philosophale sont une seule et même chose, à savoir une anticipation de la marche vers le soi, grâce à l'intégration de l'ombre inconsciente, tant sur un plan individuel que collectif, où elle se présente sous la forme de résidus païens. Et j'ai relevé, et je ne vais pas y insister beaucoup, parce que je crois qu'il y a beaucoup plus à dire sur Faust, j'ai relevé dans l'ouvrage d'Emma Jung, complété par Marie-Louise von Franz, ce passage que je vous lis, dans la mesure où l'alchimie a permis à des aspects du symbolisme du soi qui n'avaient pas été intégrés dans le dogme chrétien de demeurer vivants, elle a également permis de ce fait la survie d'éléments pré-chrétiens, à savoir les contenus du paganisme qui n'avaient pas perdu leur valeur spirituelle.

Tout comme l'alchimie, et pour des raisons similaires, la légende du Graal n'est pas un récit symbolique anti-chrétien, mais elle décrit le développement futur et l'épanouissement de la mission chrétienne, c'est-à-dire à l'union des valeurs du premier poisson et de celle du second poisson, tel des bœufs tirant côte à côte la charrue. Ce qui veut dire, si vous voulez, que dans une interprétation jungienne de la légende du Graal, cette quête du Graal n'est ni spécifiquement chrétienne ni anti-chrétienne, mais accompagne justement le christianisme et montre la direction souvent ciblée par Jung.

Là il fait référence au signe des deux poissons, puisque le signe du poisson est constitué en réalité de deux poissons, et Jung considérait que l'avènement du second poisson signifierait l'intégration de ces contenus païens dans le christianisme lui-même. La légende du Graal, je vous rappelle que la reprise de ce récit légendaire par Richard Wagner dans Parsifal, en 1882, peut donc être considérée comme une renaissance scénique et musicale de l'alchimie spirituelle propre à cette quête.

Puisque nous sommes dans la thématique de la résurrection de l'alchimie, dans la mesure effectivement où la légende du Graal serait le versant alchimique de la recherche de la quête du Christ, donc ce serait la version païenne d'un mystère chrétien, on peut considérer que la reprise de cette légende par Richard Wagner est le signe d'une renaissance de l'alchimie, et il y aurait beaucoup à dire sur Wagner d'ailleurs, parce que l'Or du Rhin tout de même, le cycle d'Énibelungen, d'abord, je ne vais pas me lancer dans l'Énibelungen parce que c'est infini, mais si vous prenez d'abord la conception générale de l'ensemble du cycle, vous retrouvez l'Ouroboros, à savoir que tout le mal qui a enflammé le monde au cours de cette saga, eh bien vient de l'or, l'or maudit, cet anneau qui va se passer de génération en génération et qui va semer la malédiction, pourquoi ?

Parce que c'est un or maudit, ce n'est pas un or philosophale, c'est un or qui va déchaîner les passions pour la possession du pouvoir et de la puissance, et qu'à la fin, pour mettre un terme à cette malédiction qui s'est répandue de personne en personne et d'âge en âge, eh bien, qu'est-ce qu'on va faire ? On va rejeter l'anneau dans le Rhin, on va le renvoyer là d'où il vient et on va en finir avec la malédiction de l'or.

Donc si on analysait le cycle d'Énibelungen, on s'aperçoit qu'en fait, c'est un Ouroboros, c'est un Ouroboros maudit et qui ne sera à nouveau, ne montrera l'émergence possible d'un monde futur qu'à partir du moment où on se sera arraché à la malédiction de l'or. Donc il y a toute une symbolique solaire là aussi et une symbolique liée à l'or qui pourrait donner matière, d'ailleurs ça a été plus ou moins fait, donner matière à une interprétation alchimique de l'ensemble du cycle du Rhin qui est une des créations les plus exceptionnelles de la fin du XIXe et qui aujourd'hui encore est un monument absolument indépassable.

Donc vous voyez, une œuvre comme celle de Wagner, que ce soit celle, que ce soit Parsifal ou que ce soit le cycle d'Énibelungen, a incontestablement une portée alchimique et il faudrait entrer dans les détails, je l'ai fait un petit peu dans Philosophie de l'alchimie, mais il faudrait entrer dans les détails pour en apprécier véritablement la teneur. Donc je prenais cet exemple pour vous montrer que la légende du Graal et la thématique, si vous voulez, qui anime Parsifal sont des réminiscences de motifs alchimiques et on pourrait en dire autant donc du Rhin.

Alors l'autre exemple auquel je voudrais au moins vous sensibiliser c'est celui de Faust, bien sûr. Je n'ai pas eu le temps de développer ça véritablement hier en particulier, mais mon intention était de vous montrer pourquoi les alchimistes, comme l'a dit un historien de l'alchimie, Gunsel Muller, pourquoi ce ne sont pas des natures faustiennes.