Le cosmos, une réalité vivante pour les alchimistes 5/13

Le féminin, et notamment l’astre lunaire, présenté comme un partenaire réel et important du Soleil Hélios, et pas non pas sa vassale…

L’Alchimie, hiérogamie du Ciel et de la Terre (et union du géocentrisme et de l’héliocentrisme)…

Partant de l’ouvrage « Cosmologie et alchimie babyloniennes » (Mircea Eliade, 1937, puis Gallimard 1991) elle explicitera le principe d’analogie entre les sept métaux et les sept planètes :  Or et Soleil, Argent et Lune, Mercure et Mercure, Etain et Jupiter, Cuivre et Vénus, Mars et Fer, Plomb et Saturne.

A l’instar de l’expression que l’on doit à la philosophe Simone Weil, souhaitez-vous saisir « cette complicité secrète de l’univers à l’égard du Bien » dont les enfants d’Hermès font les vendanges ?

Exposé tiré du séminaire « L’Alchimie : mort et résurrection d’un mythe, d’une philosophie et d’une pratique » (Vézelay, déc. 2022)

Liste des films :
Volet 1 : L’Alchimie : mort et résurrection d’un mythe, d’une philosophie et d’une pratique, introduction
Volet 2 : Le phénix symbole de l’Œuvre au rouge
Volet 3 : Les alchimistes sont fils d’Hermès
Volet 4 : Les trois mondes et trois noms d’Hermès
Volet 5 : Le cosmos, une réalité vivante pour les alchimistes
Volet 6 : Hermétisme antique et alchimie occidentale : quelle filiation ?
Volet 7 : De ton poison tu as extrait un baume : symbolique de l’Ouroboros
Volet 8 : Le Rosaire des Philosophes
Volet 9 : L’Œuvre du Soleil
Volet 10 : Psychologie et alchimie : l’individuation jungienne est-elle une transmutation ?
Volet 11 : Quête du Soi et quête de la Pierre Philosophale
Volet 12 : Art et alchimie, un lien entre macrocosme et microcosme
Volet 13 : L’alchimie, un art de cultiver la vie

Merci à la Libraire L'or des Etoiles, Vézelay, pour son accueil et organisation. 

Extrait de la vidéo

Ce qui va nous retenir notre attention maintenant, c'est donc la vision du monde des alchimistes, dont nous n'avons pas vraiment parlé encore. Quelle était leur vision du monde et, si vous voulez, en fait, sur quoi régnait Hermès ? Quel était le royaume intellectuel et spirituel de ce maître mythique auquel se réfèrent tous les alchimistes ? Donc, quelle vision du monde était-elle à l'heure ?

Quelle vision du monde soutenait Hermès ? Quelle vision du monde soutenait Hermès ? Est-ce que c'est une vision du monde qui est complètement obsolète, qui ne figure plus qu'à titre de curiosité ? Bon, voilà, il y a eu des visions du monde, certaines sont périmées, mais il y a eu des visions du monde qui sont complètement obsolètes, qui ne figurent plus qu'à titre de curiosité, qui ne figurent plus qu'à titre de curiosité, qui ne figurent plus qu'à titre de curiosité, Bon, voilà, il y a eu des visions du monde, certaines sont périmées, ce qui nous ramènerait d'ailleurs à l'hypothèse d'une pré-chimie supplantée par la chimie.

Ou bien, est-ce que nous avons encore quelque chose à entendre de cette vision du monde ? Parce que si nous n'avons plus rien à entendre, c'est mal parti, si vous voulez, pour une résurrection de l'alchimie. Mais au contraire, est-ce que ça nous parle encore ? Est-ce qu'il y est peut-être plus que jamais ?

Alors cette vision du monde, je dirais que c'est l'articulation, tout à fait singulière, mais à l'époque assez traditionnelle, d'une cosmologie, d'une embryologie liée à une obstétrique, et d'une sotériologie, c'est-à-dire d'une doctrine de salut. Vous avez ces trois aspects. Cosmologie, ce qui correspond le plus à la notion de vision du monde. Une embryologie, c'est-à-dire une conception de la gestation des métaux dans les entrailles de la Terre selon un schéma qui rappelle beaucoup la gestation humaine.

Donc, embryologie obstétrique et sotériologie, c'est-à-dire une doctrine de salut. La vision du monde des alchimistes est structurée, je dirais, sur cette triple dimension. Alors ce rapport entre cosmologie et alchimie, entendu à la fois comme embryologie obstétrique et sotériologie, a été particulièrement mis en lumière par Mircea Eliade dans son premier ouvrage significatif qu'il a écrit en Roumanie, publié en Roumanie en 1937 et depuis lors traduit, Cosmologie et alchimie babylonienne.

Et ce rapport entre cosmologie et alchimie est resté quasiment inchangé dans l'alchimie occidentale, dont l'origine la plus ancienne, j'y reviendrai, mais dont l'origine la plus ancienne se trouve très probablement en Mésopotamie. Et sans doute en Chaldée, où est née l'idée d'un rapport analogique entre les sept principaux métaux et les sept planètes constituant le système solaire, selon Ptolémée. À savoir, un rapport analogique entre l'or et le soleil, que nous faisons même aujourd'hui encore spontanément, la lune et l'argent, le mercure et la planète mercure, l'étain et Jupiter, le cuivre et Vénus, Mars et le fer, enfin Saturne et le plomb, alors nous allons revenir sur Saturne particulièrement dans un moment.

Donc les alchimistes sont invités à tenir compte de cette analogie au cours de leur travail et à se souvenir qu'ils œuvrent simultanément sur deux plans, terrestre et astral, c'est-à-dire cosmique. L'influence de telle ou telle planète à tel moment de l'année devant donc être prise en considération quant à la conduite de l'œuvre qu'il est recommandé de commencer au printemps, en général donc sous le signe du bélier ou du taureau, alors que la cueillette se fait en général à l'automne et certains alchimistes parlent des vendanges d'Hermès.

Ce qui veut dire que l'alchimie inclut l'astrologie. Donc si vous voulez d'ailleurs, il faudrait rappeler que le rejet de l'astrologie, sa déconsidération aujourd'hui encore, est comparable à celle de l'alchimie. Elles ont subi l'une et l'autre un sort à peu près comparable. Donc le cosmos des alchimistes ne s'étend pas au-delà du système solaire tel que l'a conçu Ptolémée et reste donc géocentré.

Et c'est là un paradoxe, alors même qu'il est héliocentrique d'un point de vue symbolique, du fait de l'analogie entre le soleil et l'or qui en est l'équivalent terrestre. Donc il y a là une tension. D'un point de vue purement cosmologique, le cosmos des alchimistes est celui resté, celui de Ptolémée. Mais avec une dominante symbolique solaire qui ferait qu'on serait porté à penser qu'il est en fait héliocentrique.

Alors, je vois là pour ma part un fait significatif. C'est le fait qu'au lieu de s'inquiéter de cette contradiction entre deux modèles cosmologiques et de sortir du système de Ptolémée, les alchimistes semblent plutôt avoir trouvé dans ce double centre la confirmation qu'il leur fallait unir le ciel et la terre. Puisqu'en fait ils sont à la fois dans un système géocentrique et héliocentrique. Donc unir le ciel et la terre, union qui était appelée à jouer un rôle capital dans leur pratique.

Alors c'était aussi une manière de permettre aux symboles majeurs de leur quête, c'est-à-dire l'analogie du soleil et de l'or, de s'incarner dans la matière, dans la matière tellurique, donc dans la terre, tandis que leur attention se portait sur un autre couple, celui du soleil et de la lune, dont les noces sont au cœur de l'opération alchimique. Il faut dès lors préciser donc que l'héliocentrisme symbolique est pondéré par ces noces qui font de la lune la partenaire du soleil et pas sa servante ou sa vassale.

Vous voyez, c'est une image du Mutus Liber classique, c'est le fait que l'œuvre alchimique fait appel à un couple, vous l'avez ici dans le Mutus Liber, les alchimistes grecs s'adressent à des femmes alchimistes assez nombreuses pour l'époque,