Courage, fuyons ! Une approche alternative des expériences de mort imminente

Un bref moment durant lequel effroi, destin et fatalité s’uniront dans un concerto dont nous demeurerons le spectateur muet. Mais pas forcément passif.

Ainsi, de nombreux témoignages évoquent, au cours de ces EMI, une rencontre avec Dieu, la traversée d’un tunnel lumineux, un sentiment de paix, d’amour et d’harmonie incommensurables, la vision d’une chaine de souvenirs, laissant entrevoir l’accès - et l’existence même - d’une autre dimension, d’une autre réalité.

Quant est-il des recherches scientifiques sérieuses ? Cette vision idyllique, rassurante et paradisiaque ne porte-t-elle pas le sceau d’une simplicité trompeuse, d’un vernis commercial mensonger ?

Renaud Evrard étudie ces questions depuis plus de dix ans, tant sur un plan théorique que clinique, c’est-à-dire pratique. A l’opposé d’une interprétation simpliste, homogène et univoque, il recoupe les témoignages, les confronte les uns aux autres afin d’en extraire leur once de vérité.

Une démarche objective, épistémologique et scientifique, aux antipodes des médias sensationnalistes et mainstream.

Une EMI occasionnée lors du changement d’un pace maker, alors que l’on est allongé, au calme, entouré de professionnels dans un lit d’un hôpital ; ou à l’opposé une EMI produite en pleine nuit, seul, au volant de sa voiture, sur une route glissante et que votre probable dernière vision c’est cet arbre qui va couper votre voiture en deux : peut-on comparer ces deux expériences ? Assurément non.

Convoquant les travaux du philosophe Henri Bergson de 1898 sur les « EMI » et notamment les différents types de mémoire qu’il avait soulevées ; ou encore les travaux plus récents de Russell Noyes et Roy Kletti (1977), bien antérieurs à ceux du très médiatique Raymond Moody, Renaud Evrard nous donne ici à réfléchir sur la location du Moi, de la conscience, et de sa possible bi-location dans l’espace, mais aussi dans le temps.

« Ubiquité psychique », c’est le terme utilisé ici  par lui : une ouverture et « ballade » dans ce que les philosophes d’antan et d’aujourd’hui nomment « arrière-mondes » ?

Une brillante intervention, suivie d'un autre film avec les questions du public.
Disponible ici : https://www.baglis.tv/corps/sante/4134-approche-alternative-des-emi-2-questions.html

Merci à l’IMI Institut Métapsychique International (dont Bergson fut proche !) pour son accueil et organisation.

Extrait de la vidéo

Bonjour à tous, merci d'être venus ici à l'Institut Métapsychique pour cette conférence. Et en fait, je suis très contente parce que je suis un peu un habitué de la maison. Je commence par l'autopromo, comme ça c'est fait. Il y a effectivement deux livres qui sont sortis le mois dernier, au sujet des expériences de mort imminente dont je vais vous parler, mais aussi d'autres choses.

Donc un livre personnel aux institutions universitaires de Lorraine, où j'expose effectivement les dix dernières années de travail qu'on a pu avoir. Je n'ai pas toujours travaillé tout seul, mais il y a aussi beaucoup d'étudiants qui m'ont aidé. Et donc on fait un peu la synthèse des recherches qu'on a pu mener. Donc ça s'appelle « La mort, une expérience ».

Et un autre ouvrage qui est collectif, lui, qui est publié chez l'Armatan, « Aux frontières de la mort, exploration clinique et scientifique ». Et pour le coup, on va avoir à la fois des cliniciens qui travaillent en soins palliatifs, qui ont travaillé avec la mort au temps du Covid, des questions aussi sur d'autres phénomènes que les expériences de mort imminente, comme la lucidité terminale. Donc ma co-doctorante Marine Mutis, qui est déjà intervenue à l'AMI, va bientôt soutenir sa thèse sur le sujet.

Donc les expériences de récupération de capacités de mémoire ou autres capacités qu'on pensait perdues à quelques temps avant la mort, ça peut être quelques heures, quelques semaines. Et puis on a cinq chapitres sur les expériences de mort imminente assez diversifiés dans les approches. Et puis d'autres rapports qui viennent de théologiens, de philosophes. Donc voilà, c'est un travail qui nous a pris trois ans et qui a été fait en partenariat avec des chercheurs de langue allemande.

Donc ils sont sortis quasiment en même temps dans Jean-Mario. Et voilà, c'est un peu, si vous voulez aller plus loin dans la lecture et dans l'accès à ces recherches, il faut savoir que, alors c'est pas vrai pour l'ARMATAN, mais c'est vrai pour les éditions universitaires de Lorraine, on est dans des objectifs Open Science. Donc on peut avoir accès au contenu intégral sur Internet du livre. On ne peut pas le télécharger du coup, on ne peut pas le lire sur une liseuse.

Mais au minimum, tout le monde peut avoir accès à ces informations. Et donc, pour me présenter pour ceux qui ne me connaissent pas, je suis psychologue nicien à la base. Donc j'ai travaillé en psychiatrie adulte, puis j'ai travaillé également à l'IMI, où on a ouvert un service de consultation pour les personnes qui vivaient des expériences qu'on dit paranormales ou exceptionnelles. Et ensuite, ce service de consultation, on l'a autonomisé.

C'est devenu le centre d'information, de recherche et de consultation sur les expériences exceptionnelles. Il faut retenir plutôt le sigle qu'on dit Circé, comme la magicienne, qui existe toujours, qui a été fondée en 2009. Et je travaille depuis 2015 à l'université de Lorraine, donc à Nancy, au sein du laboratoire Interpsy, où on est plusieurs enseignants-chercheurs à travailler sur les expériences exceptionnelles.

Et on a du coup la chance aussi d'encadrer beaucoup de doctorants sur ces sujets. Et en France, c'est quand même assez rare pour le souligner. Donc je dis ça parce qu'il y a quand même un collectif un peu derrière tout ça. Et donc, comme je vous disais, l'IMI, l'AIMI m'a déjà servi un peu de laboratoire pour pas mal d'idées qui sont aujourd'hui publiées.

On avait organisé une sorte de workshop, c'est-à-dire c'est une conférence où, plutôt que de partir des intuitions que je pouvais avoir, on avait eu des gens qui avaient bien voulu parler de leur témoignage, de leur vécu. Et à partir de ça, on avait reconstruit collectivement ce que sont les expériences de mort imminente, ce qu'elles pourraient être. Et ça s'appelait l'énergie du désespoir. L'expérience de mort imminente, nous dit-elle vraiment quelque chose de la mort ?

Et c'était en 2016. Donc du coup, je me suis dit, je ne vais pas refaire la même conférence, même si tout le monde n'était pas là, j'imagine. Je vais vous montrer un petit peu où j'en suis arrivée avec le travail qui a poursuivi. C'est-à-dire que depuis 2016, j'ai publié un certain nombre de travaux.

Donc ça, ce sont les articles dans des revues à comité de lecture plus ou moins qualifiantes. Pas mal de travaux avec des étudiants aussi, comme on peut voir ici, Lang, Léonard, etc. On a pu explorer des choses qui, par exemple, n'avaient jamais été étudiées, enfin en tout cas, il n'y avait pas de publication scientifique derrière, comme les expériences de mort imminente de femmes enceintes qui accouchent.

Et quand elles accouchent, elles ont des complications. Et à ce moment-là, il va se passer quelque chose qui va avoir des répercussions sur la façon dont elles accueillent leur bébé, la façon dont elles se projettent dans une nouvelle maternité, dans l'hyperprotection ou dans le détachement vis-à-vis de l'enfant. Donc des choses qui ont quand même un impact psychologique important. Voilà, ça n'avait jamais été pris en compte.

On a travaillé aussi beaucoup sur les expériences de mort imminente négatives, qui sont aussi un petit peu un apparent pauvre dans ce type de recherche. Et j'ai aussi exploré ce que je vais vous présenter un petit peu aujourd'hui, c'est notamment l'approche bergsonienne des expériences de mort imminente. Donc ce que Bergson a pu dire et penser, et comment avec Bergson, on peut aussi être amené à penser tout ça.

Récemment, j'ai publié quelque chose dans les annales de l'Académie des sciences de New York, où il y a un débat sur, vraiment, une conceptuelle fondamentale. Ce que je vais vous présenter ici, ça va être parfois un peu théorique, mais c'est pour dire que finalement, il y a des choses qui ne sont pas acquises, il n'y a pas un vrai consensus sur l'expérience de mort imminente. Et aujourd'hui, les chercheurs se disputent un petit peu pour savoir ce qu'on en fait, où on en voit, où on n'en voit pas, etc.

Donc je vais revenir là-dessus. Et devraient paraître, alors je n'ai pas encore exactement la date, dans les cahiers de l'ERN, deux articles. Il y en a un sur l'histoire de la parapsychologie, et il y en a un autre sur l'expérience de mort imminente. En plus de ces articles, j'ai fait des chapitres dans différents ouvrages, en fonction de différents publics.

Et dans ce livre-là, où il y a une partie du travail qui porte sur les répercussions des expériences de mort imminente. Et donc cet ouvrage, et puis il y a un numéro spécial d'une revue qui est dirigée par le Centre international d'études sur la mort en France. Voilà. Et du coup, un numéro spécial, l'expérience de mort imminente.

Au niveau académique, c'est quand même assez rare, et on a pu réunir une douzaine de signatures, notamment même aussi des collègues brésiliens, qui ont fait la première étude au Brésil sur l'expérience de mort imminente, des collègues américains, etc. Et donc cet autre livre, du coup, avec ma doctorante. Voilà, c'est pour vous dire que je vais condenser pas mal d'infos, mais qui peuvent être retrouvées éventuellement ailleurs.

Pour un premier temps, je vais essayer de rappeler un peu les définitions des expériences exceptionnelles, en vous montrant un modèle, qui est celui utilisé en Allemagne. Et comment on va chercher où se trouve l'expérience de mort imminente au sein de cette classification générale. Le modèle en question, c'est un modèle qu'on dit phénoménologique, qui s'intéresse à la façon dont ces expériences se présentent, non pas comment on les interprète, comment les cultures en font quelque chose, les colorent, mais vraiment où ça se passe, comment ça se passe, et avec une façon très systématique de les classer.

C'est basé en fait sur les travaux d'un philosophe allemand qui s'appelle Thomas Metzinger, qui d'ailleurs lui-même a vécu une sortie hors du corps, qui l'a amené à beaucoup réfléchir sur la façon dont les systèmes mentaux fonctionnent. Et la base, c'est de dire qu'on peut avoir des états mentaux, des expériences qui sont assez éphémères, assez transitoires, qui en tout cas changent plus rapidement que les représentations mentales, les catégories, les modèles, les paradigmes qu'on se fait d'expériences, donc du coup du monde.

On va avoir parfois potentiellement une sorte d'inconfort, d'incongruence entre des expériences qui nous arrivent et qui ne rentrent pas dans les paradigmes avec lesquels on pense habituellement. Évidemment, des expériences qui se prêtent forcément à ça, où il va y avoir cette défaillance, c'est des expériences où on va s'écarter de conceptions classiques