Nombre et Temps, Unus Mundus et mécanique quantique

Citons des noms : Platon, Paracelse, Bruno, Gérard Dorn, Pauli, Planck, Jung, …. ou Marie-Louise von Franz

En 1970, soit neuf ans après le décès de Carl-Gustav Jung, Marie-Louise von Franz fait paraitre son livre, sans doute le plus emblématique: Nombre et Temps (Ed. La Fontaine de Pierre). Cet ouvrage repose largement sur les échanges que Marie-Louise von Franz eût avec Jung, lui-même étant alors très affaibli, au seuil de sa vie.

L’Unus Mundus correspond à l’idée d’un monde sous-jacent unifié.

Les Nombres, selon l’expression de Jung "correspondent à la forme la plus primitive de l’esprit", mais paradoxalement, ces mêmes Nombres, ce sont eux qui décrivent le mieux notre matière…
Ont-ils donc une âme ? Sommes-nous en présence d’archétypes ?
Afin de répondre à ces questions et explorer cet ouvrage, particulièrement dense, nous avons réunis deux physiciens passionnés autant par les "intrications quantiques" que par les écrits de Marie-Louise von Franz…

Souhaitez-vous découvrir cette "nouvelle science du temps", cette "réalité psycho-physique" objective ?

Eléments de réponse par Christophe le Moüel et Pierre Uzan, interviewés par Erik Pigani.

A partir de maintenant, assurément, vous ne regarderez plus le cadran de votre montre avec la même légèreté !

Extrait de la vidéo

Les nombres ont-ils une âme ? C'est la question que l'on pourrait se poser en lisant certaines pages de l'œuvre de Jung, notamment lorsqu'il suggère que l'exploration des archétypes des nombres naturels peuvent nous permettre d'entrer dans la réalité unitaire, dans l'unus mundus, de l'esprit et de la matière. C'est à la demande de Jung que Marie-Louise Anne France a exploré plus avant ce territoire des chiffres, des nombres, des mathématiques, un travail qu'elle a formalisé et publié en 1970 avec Nombre et Temps.

Un livre assez particulier et assez ardu, il faut le dire, mais qui ouvre des perspectives étonnantes sur les rapports de notre inconscient avec une sorte de mathématiques cosmiques, pourrait-on dire. Pour parler de ce livre, nous allons pouvoir voir ce nouveau territoire avec Christophe Lemuel, qui est physicien et directeur de l'Institut Jung de Los Angeles, directeur exécutif de l'Institut Jung de Los Angeles, et Pierre Ruzan, qui est lui aussi physicien, professeur de physique et chercheur à l'université Paris d'Hydro.

Avec eux, nous allons aborder des concepts Jungiens importants dans ce domaine-là, qui sont l'inconscient collectif, bien sûr, l'unus mundus, le monde unifié, et l'asynchronicité. Je suis ravi d'avoir cette conversation, parce qu'on parle de plus en plus de quantique en thérapie, même en médecine, et des rapports entre l'équanta et l'esprit, avec deux spécialistes. Bonjour Christophe Lemuel. Bonjour.

Bonjour Pierre Ruzan. Bonjour. Christophe, vous êtes physicien, est-ce que vous pouvez vous présenter rapidement, et surtout commencer par nous dire comment vous avez découvert l'œuvre de Jung, et pourquoi finalement, de physique, de physicien, vous en êtes devenu directeur de cet institut. C'est une longue histoire.

Elle a commencé il y a à peu près 30 ans, quand j'avais 15-16 ans. A l'époque, je voulais devenir physicien, j'étais fasciné par la physique depuis que j'étais tout petit. Ce que j'ai fait, c'est qu'à l'époque, j'étais aussi très intéressé par la poésie. J'écrivais beaucoup de poésie, et c'était extrêmement puissant, l'expérience que j'avais, comme si une voix me parlait de l'intérieur.

Tout ce que j'écrivais avait une connotation alchimique. J'avais un copain dans ma classe, donc c'était assez jeune, dont la mère était une thérapeute, et donc j'ai décidé de donner mes poésies à cette personne, qui n'a pas dit quoi que ce soit sur ce que j'écrivais. Tout ce qu'elle a fait, c'est me passer par l'intermédiaire de son fils, l'homme et ses symboles de Jung, en disant que je trouverais certainement mon langage dans ce livre.

C'est là que j'ai trouvé les deux essais de Von Franz, un sur la matière et l'esprit, et aussi un autre essai à l'intérieur. Quand j'ai découvert ce livre, j'ai trouvé que c'était tellement profond, une telle expérience pour moi, que j'ai décidé de continuer à lire Jung. C'était quelque chose qui s'est passé quand j'ai eu 16 ans. J'ai commencé à jouer à des tests d'association avec mes collègues pendant la classe, mais à un moment donné, il a fallu que je décide si je voulais faire psychiatre ou psychologue ou physicien.

J'ai décidé d'étudier les mathématiques tout d'abord, et ensuite la mécanique quantique, et devenir un chercheur. C'est ce que j'ai fait pendant pas mal d'années, jusqu'à il y a 10 ans à peu près, où j'ai suivi celle qui est devenue mon épouse des Etats-Unis, et à cette époque-là, je suis arrivé à Los Angeles, j'avais pas de travail, j'avais rien du tout, j'avais épousé une Américaine. Donc j'ai été à l'institut Jung ici, à Los Angeles.

Ils m'ont demandé, au début, le premier travail que j'ai eu à faire, c'est de nettoyer la cave, ce qui est assez Jungien, et j'ai commencé à les aider à faire différentes choses. Ensuite j'ai trouvé, quand j'ai eu mon permis de travail, c'était assez synchronistique, quand j'ai eu mon permis de travail, il y a eu une position qui s'est ouverte à l'institut comme coordinateur des programmes de conférences, et après un an, ils m'ont dit, est-ce que tu veux devenir directeur exécutif ?

Ca se passe un peu comme ça aux Etats-Unis, quand on commence à la base, si on travaille bien, vous pouvez avoir une promotion très rapide. Pierre Ruzan, comment avez-vous, d'abord présentez-vous, vous pouvez parler rapidement de vos travaux, et comment avez-vous découvert Jung ? Oui, j'ai commencé une formation en physique, j'étais enseignant en physique, en secondaire, et ensuite j'ai poursuivi mes études philosophiques, historie et philosophie des sciences à la Sorbonne par ailleurs, et j'ai passé comme ça, une première thèse sur le temps, vers une logique du temps sémantique, j'essaye de m'éloigner de la physique, où le temps c'est une suite d'instances et un paramètre de points sans aucune qualité, j'ai continué donc mes études dans le cadre de la philosophie de la physique, et j'ai soutenu une deuxième thèse sur les études quantiques de la conscience, et là je suis rattaché donc au laboratoire sphère de philosophie, histoire des sciences, et je poursuis mes recherches sur les approches de la conscience et du phénomène psychosomatique, et c'est donc comme ça que je me suis intéressé tout d'abord à la théorie de l'ordre implié de Bohm et Heile, et ensuite, de façon incommitante, à l'approche jungienne de la réalité psychique objective, donc structurée à l'aide d'archétypes, et donc ce qui me plaisait dans cette idée, c'est qu'on postulait finalement l'existence d'une réalité objective psychophysique, donc c'est comme ça que j'en suis venu à Jung, et donc L'Homme et ses Symboles, et d'autres livres, et à Marie-Louise Van Frans, et en particulier au phénomène de synchronicité dont je propose une interprétation dans le cadre du formalisme quantique.

D'accord, et quel est le premier livre de Jung que vous avez lu ? C'est L'Homme et ses Symboles, le grand livre que j'ai ici. D'accord, c'est synchronistique. Bon, très bien, donc on va parler de nombreux temps.

C'est un livre particulier dans l'œuvre jungienne, parce qu'il n'a pas été écrit par Jung justement, il a été écrit par Marie-Louise Van Frans, mais il est considéré par beaucoup, et je pense qu'elle-même le disait, comme un livre de Jung, dans sa continuité. Donc Christophe, est-ce que vous pouvez nous parler d'abord un petit peu de Marie-Louise