La voie de l'Amoureux, une spiritualité de la relation

Extrait de la vidéo

Bonjour, voilà je suis là pour vous expliquer aujourd'hui ce qu'est la voie de l'amoureux, un concept que j'ai élaboré et pour ce faire j'ai très envie de commencer en vous racontant ma propre histoire parce que la voie de l'amoureux est née de ma propre histoire et surtout des prises de conscience qu'elle a provoqué en chemin. Alors ça pourrait paraître un choix narcissique mais très honnêtement si je le fais c'est parce que je me suis rendu compte que beaucoup de voyageurs d'âme ont trouvé dans mon parcours une sorte de carte de géographie et pourquoi c'est arrivé et pourquoi cette voie de l'amoureux est devenue grand public ?

C'est parce que quelque part au final je crois que j'ai repéré sur mon chemin des étapes qui sont en fait des moments universels de l'histoire d'une âme en confrontation avec son incarnation et avec ses relations humaines. C'est pas évident de se poser la question de ce qu'on fait du fait qu'on est né en fait. Si on regarde la psychanalyse et tout ça on voit bien que tous les gens viennent se plaindre papa, maman, etc.

Moi je dis que ça va beaucoup plus loin, ça remonte beaucoup plus haut et je crois qu'on porte tous en nous une énorme ce que j'appelle moi nostalgie de l'ailleurs et qu'on n'est pas vraiment content d'être là et que ça peut être plus ou moins conscient, plus ou moins affirmé mais je crois qu'il y a quelque chose d'absolument universel sur le questionnement qu'on peut avoir sur le sens qu'on va donner à sa vie sur terre, une vie où on ne veut pas perdre son âme justement et où on assume en même temps qu'on ne veut pas perdre son âme, son envie, son désir d'aimer et d'être aimé.

Voilà ça c'est des questions à partir desquelles s'est élaborée la voie de l'amoureux. Quel sens je donne à ma vie sur terre ? Comment je fais pour articuler mon désir de ne pas perdre mon âme avec mon désir d'être aimé et d'aimer dans le plan humain, dans des relations humaines ? Voilà donc cette petite introduction étant faite, je vais partir de mon histoire et peut-être que vous-même vous verrez que les étapes que je vais souligner pourront vous interpeller sur ce même questionnement de comment finalement on associe sa dimension spirituelle à l'incarnation et au champ relationnel, au champ de nos relations humaines.

Donc mon histoire elle a commencé par une naissance dans une famille juive traditionnelle voire orthodoxe donc pratiquante, religieuse et j'ai baigné donc très tôt dans une ambiance spirituelle on va dire, spirituello-religieuse. Religieuse c'est là le petit hic qui a fait qu'après une enfance tout à fait tranquille et heureuse, j'ai été poussée par ma famille quand j'ai eu 16 ans, 17 ans vers le mariage parce que dans les familles juives orthodoxes et c'est vrai dans beaucoup de religions patriarcales, le mariage pour les filles c'est le summum de la réalisation de soi.

Donc bref j'ai pas su dire non et ça je vais faire cette partie assez courte, c'est la partie psychologique existentielle, je vais la faire courte, j'ai pas su dire non à mon papa que j'aimais beaucoup et j'ai fini par accepter ce mariage parce que finalement aussi le monsieur qu'on me présentait, que mon père a cherché sur toute la planète le bon parti, était quelqu'un de très gentil, beau de surcroît, il n'avait pas les papillotes juives et tout, mon père avait compris qu'il fallait trouver quelqu'un de moderne, donc il avait, c'est un talmudiste moderne et donc le côté moderne fonctionnait bien, j'ai dit oui un peu bêtement sous la pression et je me suis retrouvée mariée à 18 ans et demi et trois mois après mon mariage mon père est mort d'un accident de voiture.

Donc j'avais fait ça pour lui faire plaisir, je me retrouvais finalement coincée dans un mariage que j'avais pas choisi et là il y a eu une espèce de première grande crise j'allais dire, une première grande étape qui est la prise de conscience de la pression que peut avoir la religion, la famille sur une destinée. J'ai eu un acte de révolte énorme et j'ai demandé le divorce, ça a fait beaucoup de bruit dans le landerneau, bref j'ai divorcé et là les circonstances ont fait qu'il y a eu la guerre, la guerre des six jours en Israël, on n'était pas loin de mai 68, je finissais ma première année de psychologie, j'ai fait mes bagages et je suis partie, je me suis portée volontaire en Israël au moment de la guerre des six jours et finalement j'y suis restée, j'y suis restée et comme je dis deuxième étape je suis devenue athée en terre sainte, j'ai tout jeté, tout ce qui était religion, dieu, d'ailleurs dieu comment on peut croire en un dieu aussi injuste qui fait que mon père meurt trois mois après que je me marie pour lui faire plaisir, enfin bref je fais ma révolte d'adolescente que j'ai pas pu faire dans le cadre d'une enfance et d'une adolescence où tout allait bien et là je jette tout, mai 68, peace and love, je me lance j'allais dire corps et âme mais plutôt corps dans la relation amoureuse et évidemment je vis ce qu'on a appelé la libération sexuelle, j'ai fait partie des premières femmes à créer le mouvement féministe en Israël et ça a été une période évidemment euphorique absolument euphorique mais où je me suis retrouvée très vite avec un très grand mal de dos qui a trahi ou qui a exprimé assez rapidement que je trahissais mon âme donc je me suis retrouvée là encore je la fais courte ce petit bout là sur un tapis de yoga parce qu'il y avait un professeur de yoga qui donnait des cours à l'université de Tel Aviv et là ça a été deuxième grande étape je me retrouve dans mon propre corps je découvre ce que c'est que l'intimité avec soi même je m'écoute respirer et je comme je dis je vois que la position horizontale peut se faire en solo et permettre des états extraordinaires que je trouvais par que je trouvais par ailleurs dans la sexualité je dis souvent que l'orgasme est une des premières expériences de la transcendance expérience pas souvent consciente que c'est de la transcendance mais après tout si on y réfléchit bien qu'est ce que c'est que l'orgasme sinon une bascule dans un état de hors conscience de soi une bascule dans ce qu'on appelle la non dualité hors de l'espace hors du temps le temps tous les cas que ça dure évidemment dès qu'on se dit dès que la pensée revient et qu'on se dit ah j'ai eu un orgasme on n'y est plus mais le temps le temps de perte de conscience de soi est finalement une expérience transcendantale et je me suis rendu compte quelque part avec le yoga et puis cette pratique d'intimité avec moi même qui m'ouvrait à une intimité avec le cosmos ou avec le divin que finalement dans cette période de mai 68 je cherchais rien d'autre à travers mes expériences sexuelles que de basculer dans cette transcendance corps et âme là littéralement c'est comme ça que j'ai commencé un chemin spirituel parce qu'en même temps que j'ai commencé le yoga à l'université est arrivé un maître indien qui faisait un stage auquel je me suis inscrite et dans ce stage j'ai découvert ce que c'était que la méditation et j'ai surtout découvert le regard de quelqu'un qui en vous regardant à l'air de vous connaître mieux que vous même voilà j'ai j'ai entendu quelque part mon âme demander d'être d'être accueilli reconnu ce que j'ai fait j'ai quelque part je me suis vraiment lancé dans cette relation spirituelle avec ce maître indien qui est devenu mon gourou finalement pendant des années pendant plus de dix ans mais sur le moment ça a été une grande révélation ça a été la révélation qu'il y avait un espace en soi dans lequel on pouvait toucher à ce sentiment d'amour d'amour absolu d'amour d'amour inconditionnel d'amour pur et j'ai touché ça du doigt sur le chemin spirituel