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Trop souvent, lorsque l’on parle d’eschatologie(eschatos =dernier + Logos =verbe), c’est le terme de fin qui surgit : la fin des temps, les temps de la fin ou la fin du monde. A vrai dire, l’eschaton, en grec, ne désigne pas la fin au sens d’un but, d’une visée. Eschaton désigne plutôt la limite, la frontière, le seuil, ou le point charnière par lequel un passage du temps est possible : une rupture des continuités pour le renouvellement de l’Histoire. Aussi dans le droit fil de cette distinction, Serge Margel ouvre deux hypothèses qui se croisent, formulant l’axe d’une relecture de la vision du martyr.

« Brocéliande n’est pas un lieu imaginaire réservé aux férus de moyen-âge ou aux passionnés d’Heroic Fantasy : cette  forêt (située à une trentaine de kilomètres de Rennes) existe et représente un formidable terrain d’expérience pour la connaissance de soi » nous dit Frank Gardian. Dans ce premier volet l’auteur nous propose d’analyser les figures mythiques de Brocéliande : Merlin, le druide chamane, le Roi Arthur puis Gauvin, Perceval, Yvain et Lancelot.
A l’instar des travaux de  Joseph Campbell (qui inspira Georges Lucas pour ses films « La Guerre des Etoiles »), l’auteur nous fait découvrir que derrière chaque exploit du Héros, exploit réalisé de haute lutte, se cache un bien qui va devenir collectif, une faculté qui va devenir universelle, partagée par toute l’humanité.

Que signifie l’épitaphe « Je cherche l’or du temps » que fit graver André Breton sur sa tombe ? Quels   sont les rapports de l’alchimie, de l’ésotérisme et du temps ? Dans cet exposé de 40 minutes, Léon Gineste tente de lever le voile sur ce qu’est l’Alchimie : ses origines, ses premiers manuscrits  (–200 AV JC à Alexandrie), ses grandes figures historiques, ainsi que ses rapports avec la mystique et les neurosciences actuelles.

Pourquoi trouve-t-on dans notre belle langue française des expressions telles que « il est rouge de colère », « vert de rage », « la colère rend aveugle » ? N’y aurait-il pas là une origine traditionnelle fort lointaine liée aux éléments que la médecine chinoise a établis et que l’on retrouve dans ses associations : Bois-printemps-vert-foie-vésicule biliaire ou encore Feu-été-rouge-cœur-intestin grêle ? Comment les organes communiquent-ils entre eux ?  Par quelle magie le foi, la bouche ou les yeux sont ils interconnectés par ce que les acupuncteurs nomment le « trajet interne du méridien » ? 

Quelle différence faire entre Satan, Lucifer, les démons, le diable et le Prince de ce Monde ? S’agit des mêmes notions ou bien sont-elles différentes ? Et à quoi cela correspond-t-il ? Dans cet exposé, Jean-Pierre Bonnerot nous apprend que chacun de ces termes n’est jamais employé par hasard et qu’ils correspondent à une définition ou à une situation théologique extrêmement précise du rapport de Dieu avec l’homme et de l’homme avec Dieu. A travers la révélation de l’œuvre des six jours et l’interprétation que l’auteur fait du mot Berechit (selon Fabre d’Olivet), Jean-Pierre Bonnerot pose la question : qu’existait-t-il avant la création ? Quelle est la « réciprocité » induite dans le terme Berechit du rapport de Dieu et de sa création ?

Rabia est considérée actuellement comme la plus grande sainte du monde sunnite. Il y a de nombreuses saintes musulmanes mais Rabia est certainement la seule à bénéficier d’une ferveur aussi importante  aujourd’hui encore elle fait l’objet d’une vénération tant des communautés soufies qu’auprès des simples croyants qui continuent à lui adresser des demandes, des prières… et parfois à les voir s’exhausser. Pourtant de la vie de Rabia, nous n’avons aucune trace  ses paroles, ses poèmes nous ont été transmis par des soufis longtemps après sa mort. ‘Attâr, son biographe officiel, a vécu quatre siècles après elle. Ibn’Arabî et El Ghazâli l’ont appelée « la couronne des hommes ».

Comment expliquer le succès phénoménal, et surtout pérenne, de ce petit reporter, Tintin,  né en 1929 qui « gagne tout le temps sans jamais combattre » et qu’Hergé qualifiait lui-même de « chevalier » ? Scénariste de génie, écologiste avant l’heure et humaniste, Hergé fut passionné par le paranormal et lecteur avisé des œuvres du psychanalyste Carl Gustav Jung. Jacques Fontaine décrypte dans ce premier opus vidéo le sens profond  qui se cache derrière les ouvrages « Le secret de la licorne » et « Le trésor de Rackham le rouge » en distinguant les trois niveaux de lecture : narratif, culturel et relevant de la structure.
 

Pour quelles raisons, Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), scientifique de renommée internationale et père jésuite a-t-il été interdit de publication de son vivant ? Que contenaient donc ses écrits de si dangereux pour sa hiérarchie religieuse ? Maurice Ernst, après un premier volet consacré à la vie de Pierre Teilhard de Chardin, revient ici sur la pensée philosophique et religieuse de l’auteur.
« Le passé m’a révélé la construction de l’avenir » écrit Pierre Teilhard de Chardin. A partir d’une réflexion et d’une expérience scientifique (géologie et paléontologie), l’auteur donne une vision cohérente de l’univers et de l’homme. Ses réflexions intègrent l’ensemble de leur histoire pris sous l’angle de l’évolution et fondent une nouvelle histoire naturelle qui modifie profondément la philosophie, la morale et la religion.

« Si tu veux que ton Héros intérieur apparaisse à ta conscience, tu dois te mettre dans la disposition de la maitresse qui attend son amant » nous dit Luc Bigé. En corollaire de son exposé sur la Langue des Oiseaux, Luc Bigé revient ici sur deux notions importantes : le thème du « Héros » et la symbolique initiatique du premier travail qu’Hercule-Héraclès  doit réaliser : tuer le lion de Némée.
Pour Luc Bigé, un héros est un Eros avec un « H » en préfixe. Le H représente l’exploration des trois mondes qui est une constante dans les traditions chamaniques : le monde du dessous, du dessus et le monde ordinaire. L’Eros n’est pas seulement ce dieu qui envoie « une flèche d’amour vers sa dulcinée », mais comme il est dit dans la tradition orphique, l’Eros est à l’origine de l’œuf du monde : la puissance de son énergie lui confère la vitalité nécessaire à l’exploration de ces trois mondes. Le Héros a ainsi le courage d’abandonner le monde connu pour aller vers l’inconnu et de sa confrontation avec l’inconnu va naître une transformation. Ce témoignage, le Héros le rapportera aux siens qui vivent dans le monde ordinaire.

Que pourrait-être la Gnose et quelle est sa définition ? Beaucoup d’historiens se sont penchés sur cette question en tentant de distinguer les gnoses des religions révélées -s’il en est plusieurs -  et des gnoses dites païennes.
Derrière la Gnose se pose le problème de la connaissance de Dieu, et Jean-Pierre Bonnerot soulève dans cet entretien de 30 minutes de nombreuses questions: (1) Comment connaitre Dieu, et quel état faut-il atteindre pour « naitre avec » (con-naitre) le divin ?  (2)  Pour quelles raisons le christianisme latin, dès le IIème siècle de notre ère avec Iréné de Lyon, a-t-il considéré la Gnose comme hérétique  alors que Saint-Paul écrivait juste avant lui: « il existe une sagesse supérieure à la sagesse humaine vers laquelle les hommes doivent tendre ». Quelle serait donc cette sagesse supra-humaine ?