thérapies

Si l’on admet que la science moderne en général, et la médecine en particulier, font des progrès  fascinants, apportant une certaine forme de bien-être et de longévité, quel intérêt peut donc encore avoir une médecine datant de 2500 ans ? Et quelle prégnance peuvent encore revêtir ces textes anciens ?
Pour répondre à cette question, nous avons réuni Elisabeth Rochat de la Vallée, sinologue, Jean Motte, acupuncteur et directeur de l’école d’acupuncture traditionnelle Centre Imhotep, et Pierre-Marie Hazo, praticien.

Qu’est-ce que l’étiomédecine, une nouvelle médecine alternative ? Un nouveau concept américain ? Rien de tout cela ! Son fondateur, le Dr. Jean-Louis Brinette (1950-2000) la définit ainsi: « L'étiomédecine est un outil théorique et thérapeutique qui recherche l’origine des maladies et les traite. Ceci se passe sur le plan énergétique. Dans cette définition, il y a deux aspects : la thérapie et la compréhension. Et puisque cela se fait énergétiquement il faut définir ce qu'est l'énergie.

L’Art du Thé : voie du Tao ? Après une ouverture à un Thé (Volet 1) occidental, devenu support de convivialité et de méditation, Jean-Clergue-Vila nous emmène à présent dans les pratiques extrême-orientales de l’Art du Thé.
Tout d’abord la Chine, avec une variante Taïwan, où dans un contexte taoïste se crée la fraternité des Frères de Thé. Puis le Japon où l’Art du Thé s’est vu hissé à des sommets d’une spiritualité que l’on peut qualifier de laïque, englobant l’universalité de l’Energie de Vie. Ainsi s’ouvre la Voie du Thé.

Une médecine non médicale est-elle envisageable dans notre vision du monde ? Non si l’on s’en tient au paradigme de la raison et de la science. Oui si l’on renoue avec un sens actif et opératif du sacré. En effet, à l’origine de la pensée chrétienne, salut et santé sont deux termes permutables, inclus d’ailleurs dans le même terme grec « soteria ». D’après Cyrille Pelard, le Christ se présente à nous comme grand Thérapeute afin de nous sauver, nous guérir, nous re-susciter. Il nous montre l’exemple car, dit-il, le « thérapeute » est celui qui, d’abord, conduit vers Dieu : de cette réorientation de l’être découleront  santé et bien-être.

Le vin est en France un pilier de notre culture. Sur un plan social, gustatif, historique et symbolique: il occupe une place centrale dans notre société. Qui ne connait un cépage, une AOC ou une région de production? A contrario, le thé qui est la boisson la plus consommée au monde et dont la culture remonte à 4700 ans, est relégué en France au rang des simples produits de grande consommation: au même titre que les sodas.
Sur les trois milles types de thés différents: cépages, régions de production, façons dont ils sont traités ou doivent être servis, nous ne sommes capables de citer tout au plus que quelque "marques".
Pourquoi devrions-nous nous ouvrir à cette boisson immémoriale? Comment découvrir les véritables propriétés gustatives, médicinales, conviviales, fraternelles et même spirituelles du thé?

Pourquoi trouve-t-on dans notre belle langue française des expressions telles que « il est rouge de colère », « vert de rage », « la colère rend aveugle » ? N’y aurait-il pas là une origine traditionnelle fort lointaine liée aux éléments que la médecine chinoise a établis et que l’on retrouve dans ses associations : Bois-printemps-vert-foie-vésicule biliaire ou encore Feu-été-rouge-cœur-intestin grêle ? Comment les organes communiquent-ils entre eux ?  Par quelle magie le foi, la bouche ou les yeux sont ils interconnectés par ce que les acupuncteurs nomment le « trajet interne du méridien » ? 

Le christianisme est un projet universel d’onction. En effet le Christ lui-même est un « oint » selon l’étymologie du terme. Il est celui qui reçoit l’onction du Père et la redonne par son broyage sur une croix, tel une semence ou un fruit oléagineux. De cette sève d’amour qui s’épanche naît un nouveau printemps, humanité régénérée par la greffe christique, résurrection potentialisée du vieil Adam. Les Eglises, à partir du Ve siècle, ont mis en place la tradition des Saintes-Huiles dans une optique de voie sacramentelle. Tous les sacrements de la vie spirituelle du chrétien requièrent à certains moments du rite l’usage de ces précieuses et saintes Huiles ( Huile des catéchumènes, Huile des malades, Saint-Chrême). L’huile végétale d’olive fut le conducteur traditionnel et le marqueur visible de l’action invisible de l’Esprit-Saint sur le corps des récipiendaires. Progressivement  les huiles essentielles furent adjointes au substratum huileux pour leurs vertus odorantes et thérapeutiques.

La médecine chinoise remonte à environ cinq mille ans et a pour base l’observation de l’homme, sa  vie sur terre et les influences climatiques qu’il subit au cours des saisons. A travers ces saisons se manifestent en effet cinq énergies, Chi, qui vont parcourir l’homme sur douze  méridiens principaux. Six méridiens sont Yin (négatif) et six méridiens sont Yang (positif). Chaque maladie (« mal-a-dit ») est la conséquence d’un dérèglement de cette circulation d’énergie. C’est le signal d’alarme que « le circuit » est endommagé. En effet : la complémentarité-opposition du Yin et du Yang crée le flux vital. Si Yin et Yang n’échangent plus, c’est la mort.

Le Reïki, recette marketing ou pratique new-age? Pour Cyvard Mariette, il est avant tout une médecine basée sur des soins énergétiques par imposition des mains, voire une pratique initiatique. Dépeignant les stages de niveau 1 et 2, il nous livre ici un des "secrets" des maîtres Reïki, le célèbre Dai Ko Myo, le symbole du maître. Prônant les qualités de l'homme de réflexion qui refuse l'oubli du "bon sens", il n'hésite pas à dénoncer les abus commerciaux de cette technique thérapeutique.