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Lundi dernier

Pluton : la puissance de métamorphose

Pluton : la puissance de métamorphose

 
18 mai 2015

"Pluton est une énergie qui descend en vous et qui fait ce qu’elle a à faire, en dehors de tout contrôle et de toute sentimentalité : elle détruit les formes qui ont fait leur temps pour que la vie continue!" nous-dit Luc Bigé…. Cette fonction de prédateur-nettoyeur, garant de la survie de tout écosystème, cette puissance de métamorphose tant individuelle que collective, se démarque frontalement de sa grande sœur, "Neptune la diffuse", celle qui sans doute trop embrasse et donc peut-être mal étreint. Au contraire, Pluton agit en mode hyper-centré et invite tout à chacun à délaisser cet horizon océanique, horizontal et manifesté, pour plonger dans l’inconnu des profondeurs abyssales….


Rendez-vous avec Pluton

Rendez-vous avec Pluton

 
18 mai 2015

Nous n’en avons pas fini avec Pluton : le dernier carré Uranus – Pluton a eu lieu en Mars 2015 et la sonde New Horizon, lancée de Cap Canaveral en 2006, passera au plus près de Pluton le 14 juillet 2015 pour le photographier….. Cette rencontre physique pourrait bien avoir des conséquences terrestres et symboliques: le Dieu des Enfers ne supporte pas d’être vu !


Top 3

Approche et pratique jungienne du mandala

 
11 mai 2015

Approche et pratique jungienne du mandala

Carl Gustav Jung, ce célèbre psychiatre suisse disciple de Sigmund Freud et père de l’inconscient collectif, disait du mandala qu’il constituait une "initiation pour l’homme moderne…". Si de nos jours, un certain "état d’esprit" marchand s’est emparé de cet outil en proposant pléthore de livres de coloriage tout juste bon pour distraire les enfants pendant les embouteillages: de quoi les mandalas, de par leur tradition millénaire, sont-ils les véritables vecteurs ? 


Mystique et incarnation

 
4 mai 2015

Mystique et incarnation

"Pour chaque souffrance, la grâce est là... ". Cette phrase, Carole Aliya la médita longuement notamment lors de son passage vers la trentaine : elle était alors confrontée à un terrible drame familial. Cette épreuve représenta un basculement, littéralement un séisme. Neptune-Poséidon (qui est la planète de la mystique) est non seulement le Dieu des océans, mais aussi celui des tremblements de terre : une période où tout tangue et où l’homme ne trouve aucun appui stable. Cette expérience, cette grâce, Carole la alors reçue. Elle lui a permis d’effectuer un dépassement d’elle-même, d’accepter ses souffrances, et d’expérimenter ce qu’elle nomme "un sentiment océanique d’amour".


Le code caché des miracles de Jésus

 
26 avril 2015

Le code caché des miracles de Jésus

La science moderne, en privilégiant systématiquement le "comment" du "pourquoi", s'est toujours focalisée sur les aspects visibles des objets de sa recherche, sans se soucier ni soupçonner l'existence d'informations cachées, invisibles ou détruites. Peut-on envisager de "re-susciter" cette information disparue ? Oui, répond aujourd'hui le physicien Nouredine Yahya-Bey, professeur à l'université de Tours. A chacune des actions, des miracles, de Jésus, son étude scientifique laisse entrevoir certaines constantes. Le décryptage de ces constantes révèle selon lui certains codes cachés "entre les lignes". 


Spécialiste d’Abhinavagupta et du shivaïsme non-duel du Cachemire, Colette Poggi, indianiste et sanskritiste reconnue, nous a déjà offert une magnifique étude sur Les œuvres de vie chez Maître Eckhart et Abhinavagupta, publiée en 2000 aux Editions Les Deux Océans. Avec ce livre magnifique et inspirant, elle permet au lecteur d’approcher les nuances, les puissances et les dimensions multiples de la langue la plus ancienne des langues indo-européennes, considérée comme sacrée.

Cette langue plurimillénaire est « un instrument de transmission ». « Langue des dieux » et « langue du rituel ». Le sanskrit structure la création selon les shivaïtes. Il y aurait « une analogie entre le discours et la manifestation ». Ce rapport particulier à la langue a donné naissance à cette singularité culturelle et spirituelle que sont les philosophes-grammairiens comme Patanjali. Parce qu’il est la langue sacrée, toujours utilisée, de cette très ancienne culture indienne, le sanskrit, précise Colette Poggi, donne accès à l’essentiel de ses connaissances, de ses sagesses et spiritualités, ainsi qu’à la science du yoga. (…) Langue sacrée, langue divine, langue philosophique et poétique d’une exceptionnelle richesse, langue-laboratoire pour le linguiste, voici pour nous aujourd’hui un univers captivant, où l’homme assoiffé de sens trouvera à se désaltérer. Point de mirage, mais une source réelle de paroles qui donnent à penser, animées par une exigence interne, celle d’accéder au mystère de l’existence, mieux encore, une langue qui se reconnaît la vocation d’une mise en contact, à travers les semences sonores articulées en mots, avec la dimension cachée du réel. » Colette Poggi nous invite à une aventure, un émerveillement, dans la découverte de cette langue éminemment plastique, tout comme la conscience, dynamique et créatrice, qui invite à rompre avec les visions linéaires du monde et du temps. Le lecteur découvre le sanskrit par de « premiers aperçus sur le fonctionnement de la langue » avant d’être initié aux « mots-clefs de la pensée indienne à travers ses racines et ses images ». A travers ses mots, c’est la pensée indienne, en ses nuances infinies, qui est approchée. Elle se caractérise par sa grande cohérence, sa tendance harmonisante, sa recherche de permanence et d’immanence dans l’éphémère et le changeant. Colette Poggi consacre ensuite son étude aux formes sonores et aux formes écrites. Elle identifie quatre raisons à l’attrait puissant du sanskrit : -« les couleurs d’une pensée reliée à l’univers, à la Nature, et de ce fait à un monde « enchanté ». Upanishad, Tantra… -La découverte d’un lexique nuancé, puisque pour un mot en français le sanskrit propose parfois plusieurs dizaines de synonymes et périphrases, dont chacun exprime un aspect spécifique : tel est le cas pour les noms courants de soleil, eau, corps, conscience… -Une pensée qui s’interroge, réfléchit non seulement sur la réalité, mais observe son mode de fonctionnement (thèmes de la connaissance, mémoire, parole…) -Enfin la forme sonore et écrite du sanskrit. » En effet, ajoute-t-elle, « l’alphabet sanskrit, en tant que langue sacrée, participe d’une vision empreinte de mythologie, de symbolique, et sert de support à des recherches d’ordre métaphysique ». « Selon cette vision, l’univers est l’expression d’une émanation phonématique, il émerge au sein de la trame du Silence primordial, et n’en est ainsi jamais distinct. » A travers les polysémies, les registres emboîtés les uns dans les autres, les connexions multiples qui conduisent au silence, sont révélées et célébrées les secrets de l’inexprimé. Cette métaphysique de la Parole en quatre niveaux porte une non-opposition des éléments de l’apparence, jamais séparés en réalité mais inclusifs les uns des autres. La Parole apparaît alors comme « une interface entre conscience et réalité » révélatrice du jeu subtil entre l’Apparaître et l’Absolu. « La présence de la Parole se situe, pour Abhinavagupta, au cœur de la pensée non-discursive qui précède et forme le substrat de la pensée discursive ; si cette dernière est associée au temps et à la forme conventionnelle du langage, la parole non verbale, indifférenciée, quant à elle est contemporaine du moment où s’opère la prise de conscience en son premier essor. Parmi les termes qui l’évoquent, unmeÿa signifie éveil, éclosion du regard, surgissement de la réalité ; étant de l’ordre de l’instant, il ne peut être perçu qu’entre deux mouvements de pensée discursive. Sur un autre plan, unmeÿa désigne aussi le déploiement cosmique en la Conscience de Shiva, archétype de la création. La parole apparaît ainsi comme une expression sans cesse renouvelée de la conscience interagissant avec la réalité. Cependant, aux origines de la parole, les philosophes cachemiriens reconnaissent le ressaisissement intérieur de la conscience qui forme sa nature essentielle. » L’ouvrage de Colette Poggi est davantage qu’une introduction érudite et superbe à une langue sacrée, c’est aussi une longue et belle méditation sur la Conscience-origine et ses manifestations, sur la joie et la beauté, sur le sens et l’essence.

Editions Almora
Source:  La Lettre du Crocodile