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Lundi dernier

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L'alchimie des voies internes par Patrick Rivière

 
24 novembre 2014

L’énigmatique mention "Solve et coagula" figure au frontispice de nombreux grimoires alchimiques. Et si, au lieu de l’habituelle traduction "Dissous et réunis", cette phrase signifiait plutôt: "Sang et coagulation"… ? Patrick Rivière, alchimiste réputé et historien des religions, se propose ici de nous faire découvrir les différentes voies de l’alchimie interne, cette alchimie qui se concentre sur les fluides et sécrétions corporelles ….


Sol Invictus : solstice d’été sur Carnac

Sol Invictus : solstice d’été sur Carnac

 

10 novembre 2014

Carnac, dans le Morbihan, fut certes réputée dans les années cinquante pour son casino et son centre de thalassothérapie. Mais il se trouve que six mille ans avant notre ère, à cet endroit, nos ancêtres ont érigé de nombreux monuments gigantesques (mégalithiques) : tumulus, dolmen et cercles de pierre. De nos jours, malgré notre haute technologie, on ne sait toujours pas répondre ni au "comment" ni au "pourquoi" de ces constructions. Comment : ces hommes sont-ils parvenus à réaliser des sanctuaires aussi gigantesques et des alignements astronomiques aussi précis ? Pourquoi : la finalité de ces construction était-elle religieuse ? Destinée au culte des morts ? La symbolique d’un panthéon céleste ? Pour des soins énergétiques (une thalasso avant l’heure ? ;-))…


Top 3

Kung Dao et Kyudo: l'art du tir à l'arc

 
17 novembre 2014

Kung Dao et Kyudo: l

Le tir à l’arc ne se réduit ni à une simple technique de chasse, ni à une ancienne pratique guerrière ! Gérard Depreux et Taïkan Jyoji, respectivement praticiens chevronnés de Kung Dao (tir à l’arc chinois) et de Kyodo (tir à l’arc japonais), vont justement nous sensibiliser aux subtiles arcanes de cette tradition asiatique multiséculaire. Tout d’abord, ils vont replacer leur art dans une perspective historique et religieuse. Taoïsme, Bouddhisme, Confucianisme et Shintoisme ont naturellement marqué ces pratiques et ces influences sont toujours prégnantes.


Le Soleil, symbole du Soi

 
10 novembre 2014

Le Soleil, symbole du Soi

A l’instar de l’expression "c’est dans la nuit que l’on voit le mieux les étoiles", dans toute quête spirituelle sérieuse : c’est dans l’obscurité qu’on y voit clair et c’est en touchant son ombre qu’on découvre d’où provient la lumière... Le Soleil, mot dont l’anagramme approximatif donne "le Soi" représente la plénitude, la pensée qui se suffit à elle-même, le charisme. De nombreux aphorismes initiatiques expriment l’idée qu’on s’en fait : "Deviens qui tu es", "Vas vers toi", "Tu es déjà ce que tu cherches". Paradoxalement, nous dit Luc Bigé, 


Folie et paranormal

 
3 novembre 2014

Folie et paranormal

Entre 30% et 50% de la population mondiale pourrait vivre au moins une fois dans sa vie ce que l’on appelle une "expérience exceptionnelle". Derrière cette terminologie quelque peu sensationnelle dont notre site se montre volontairement avare (et qui parait même contradictoire, si la moitié de la population peut vivre ces expériences en quoi sont-elles donc exceptionnelles*…) se regroupe un grand nombre de phénomènes qualifiés de "paranormaux" selon un baromètre qu’une société, une civilisation donnée établit. On y retrouve ainsi pêle-mêle les rêves prémonitoires, les sorties du corps, 


Spécialiste d’Abhinavagupta et du shivaïsme non-duel du Cachemire, Colette Poggi, indianiste et sanskritiste reconnue, nous a déjà offert une magnifique étude sur Les œuvres de vie chez Maître Eckhart et Abhinavagupta, publiée en 2000 aux Editions Les Deux Océans. Avec ce livre magnifique et inspirant, elle permet au lecteur d’approcher les nuances, les puissances et les dimensions multiples de la langue la plus ancienne des langues indo-européennes, considérée comme sacrée.

Cette langue plurimillénaire est « un instrument de transmission ». « Langue des dieux » et « langue du rituel ». Le sanskrit structure la création selon les shivaïtes. Il y aurait « une analogie entre le discours et la manifestation ». Ce rapport particulier à la langue a donné naissance à cette singularité culturelle et spirituelle que sont les philosophes-grammairiens comme Patanjali. Parce qu’il est la langue sacrée, toujours utilisée, de cette très ancienne culture indienne, le sanskrit, précise Colette Poggi, donne accès à l’essentiel de ses connaissances, de ses sagesses et spiritualités, ainsi qu’à la science du yoga. (…) Langue sacrée, langue divine, langue philosophique et poétique d’une exceptionnelle richesse, langue-laboratoire pour le linguiste, voici pour nous aujourd’hui un univers captivant, où l’homme assoiffé de sens trouvera à se désaltérer. Point de mirage, mais une source réelle de paroles qui donnent à penser, animées par une exigence interne, celle d’accéder au mystère de l’existence, mieux encore, une langue qui se reconnaît la vocation d’une mise en contact, à travers les semences sonores articulées en mots, avec la dimension cachée du réel. » Colette Poggi nous invite à une aventure, un émerveillement, dans la découverte de cette langue éminemment plastique, tout comme la conscience, dynamique et créatrice, qui invite à rompre avec les visions linéaires du monde et du temps. Le lecteur découvre le sanskrit par de « premiers aperçus sur le fonctionnement de la langue » avant d’être initié aux « mots-clefs de la pensée indienne à travers ses racines et ses images ». A travers ses mots, c’est la pensée indienne, en ses nuances infinies, qui est approchée. Elle se caractérise par sa grande cohérence, sa tendance harmonisante, sa recherche de permanence et d’immanence dans l’éphémère et le changeant. Colette Poggi consacre ensuite son étude aux formes sonores et aux formes écrites. Elle identifie quatre raisons à l’attrait puissant du sanskrit : -« les couleurs d’une pensée reliée à l’univers, à la Nature, et de ce fait à un monde « enchanté ». Upanishad, Tantra… -La découverte d’un lexique nuancé, puisque pour un mot en français le sanskrit propose parfois plusieurs dizaines de synonymes et périphrases, dont chacun exprime un aspect spécifique : tel est le cas pour les noms courants de soleil, eau, corps, conscience… -Une pensée qui s’interroge, réfléchit non seulement sur la réalité, mais observe son mode de fonctionnement (thèmes de la connaissance, mémoire, parole…) -Enfin la forme sonore et écrite du sanskrit. » En effet, ajoute-t-elle, « l’alphabet sanskrit, en tant que langue sacrée, participe d’une vision empreinte de mythologie, de symbolique, et sert de support à des recherches d’ordre métaphysique ». « Selon cette vision, l’univers est l’expression d’une émanation phonématique, il émerge au sein de la trame du Silence primordial, et n’en est ainsi jamais distinct. » A travers les polysémies, les registres emboîtés les uns dans les autres, les connexions multiples qui conduisent au silence, sont révélées et célébrées les secrets de l’inexprimé. Cette métaphysique de la Parole en quatre niveaux porte une non-opposition des éléments de l’apparence, jamais séparés en réalité mais inclusifs les uns des autres. La Parole apparaît alors comme « une interface entre conscience et réalité » révélatrice du jeu subtil entre l’Apparaître et l’Absolu. « La présence de la Parole se situe, pour Abhinavagupta, au cœur de la pensée non-discursive qui précède et forme le substrat de la pensée discursive ; si cette dernière est associée au temps et à la forme conventionnelle du langage, la parole non verbale, indifférenciée, quant à elle est contemporaine du moment où s’opère la prise de conscience en son premier essor. Parmi les termes qui l’évoquent, unmeÿa signifie éveil, éclosion du regard, surgissement de la réalité ; étant de l’ordre de l’instant, il ne peut être perçu qu’entre deux mouvements de pensée discursive. Sur un autre plan, unmeÿa désigne aussi le déploiement cosmique en la Conscience de Shiva, archétype de la création. La parole apparaît ainsi comme une expression sans cesse renouvelée de la conscience interagissant avec la réalité. Cependant, aux origines de la parole, les philosophes cachemiriens reconnaissent le ressaisissement intérieur de la conscience qui forme sa nature essentielle. » L’ouvrage de Colette Poggi est davantage qu’une introduction érudite et superbe à une langue sacrée, c’est aussi une longue et belle méditation sur la Conscience-origine et ses manifestations, sur la joie et la beauté, sur le sens et l’essence.

Editions Almora
Source:  La Lettre du Crocodile