Philosophie

Trop souvent, lorsque l’on parle d’eschatologie(eschatos =dernier + Logos =verbe), c’est le terme de fin qui surgit : la fin des temps, les temps de la fin ou la fin du monde. A vrai dire, l’eschaton, en grec, ne désigne pas la fin au sens d’un but, d’une visée. Eschaton désigne plutôt la limite, la frontière, le seuil, ou le point charnière par lequel un passage du temps est possible : une rupture des continuités pour le renouvellement de l’Histoire. Aussi dans le droit fil de cette distinction, Serge Margel ouvre deux hypothèses qui se croisent, formulant l’axe d’une relecture de la vision du martyr.

Pour quelles raisons, Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), scientifique de renommée internationale et père jésuite a-t-il été interdit de publication de son vivant ? Que contenaient donc ses écrits de si dangereux pour sa hiérarchie religieuse ? Maurice Ernst, après un premier volet consacré à la vie de Pierre Teilhard de Chardin, revient ici sur la pensée philosophique et religieuse de l’auteur.
« Le passé m’a révélé la construction de l’avenir » écrit Pierre Teilhard de Chardin. A partir d’une réflexion et d’une expérience scientifique (géologie et paléontologie), l’auteur donne une vision cohérente de l’univers et de l’homme. Ses réflexions intègrent l’ensemble de leur histoire pris sous l’angle de l’évolution et fondent une nouvelle histoire naturelle qui modifie profondément la philosophie, la morale et la religion.

« L’art de la guerre » est un livre écrit par Sun Tzu au IVème siècle av J.C.. Le contexte historique de ce livre est particulier puisque la Chine quittait alors le monde traditionnel pour s’acheminer vers son premier empire et la guerre n’allait plus être l’affaire de la noblesse mais celle d’individus. Alexis Lavis, traducteur de ce livre pour les Presses du Châtelet, a tenté d’entrer dans l’intelligence de ce texte et nous l’expose dans cet entretien de 30 minutes.  « L’Art de la guerre est l’art de vaincre sans combattre,  et le stratège est ce qui reste lorsque ce que l’on appelait guerrier  a disparu », nous dit Alexis Lavis. En effet, l’art de la guerre n’est pas la voie du combat mais celle de la victoire : l’intelligence doit dépasser le courage et la confrontation de deux armées doit être considérée comme la pire des solutions.

Que pourrait-être la Gnose et quelle est sa définition ? Beaucoup d’historiens se sont penchés sur cette question en tentant de distinguer les gnoses des religions révélées -s’il en est plusieurs -  et des gnoses dites païennes.
Derrière la Gnose se pose le problème de la connaissance de Dieu, et Jean-Pierre Bonnerot soulève dans cet entretien de 30 minutes de nombreuses questions: (1) Comment connaitre Dieu, et quel état faut-il atteindre pour « naitre avec » (con-naitre) le divin ?  (2)  Pour quelles raisons le christianisme latin, dès le IIème siècle de notre ère avec Iréné de Lyon, a-t-il considéré la Gnose comme hérétique  alors que Saint-Paul écrivait juste avant lui: « il existe une sagesse supérieure à la sagesse humaine vers laquelle les hommes doivent tendre ». Quelle serait donc cette sagesse supra-humaine ?

Apparu 1500 ans avant J.-C., le Yi King , le "Livre des mutations" ou "Classique des changements", fait partie des livres les plus importants de la littérature asiatique. Au fondement de la pensée chinoise, il occupe encore aujourd'hui l'attention des plus éminents lettrés du monde entier.
 

Issus du livre du Yi King (le livre des changements), le Yin et le Yang sont les deux piliers autour desquels s'organise la pensée chinoise depuis 3000 ans, nous dit Cyrille J.-D. Javary. Désignant le deux versants de la même montagne,  ils expriment le changement permanent sur lequel l'homme doit ajuster son agir.
L'idéogramme chinois du Yin décrit le moment où l'on passe du soleil vers la pluie, celui du Yang, le moment où l'on se dégage de la pluie pour aller vers le soleil.

Après nous avoir introduit dans l'univers de Frithjof Schuon, Patrick Laude revient dans cet exposé de 40 minutes sur les grands thèmes de l'oeuvre du maître : l'unité transcendante des religions, les relations du christianisme et de l'islam, le soufisme comme voile et quintessence, l'oeil du coeur, la sophia perennis, le sacré, la vérité et la beauté, autant de concepts qui nous introduisent au coeur de sa doctrine ésotérique, vers le développement de la réalité intérieure comme antidote au nihilisme contemporain.