Mythes Légendes

« Brocéliande n’est pas un lieu imaginaire réservé aux férus de moyen-âge ou aux passionnés d’Heroic Fantasy : cette  forêt (située à une trentaine de kilomètres de Rennes) existe et représente un formidable terrain d’expérience pour la connaissance de soi » nous dit Frank Gardian. Dans ce premier volet l’auteur nous propose d’analyser les figures mythiques de Brocéliande : Merlin, le druide chamane, le Roi Arthur puis Gauvin, Perceval, Yvain et Lancelot.
A l’instar des travaux de  Joseph Campbell (qui inspira Georges Lucas pour ses films « La Guerre des Etoiles »), l’auteur nous fait découvrir que derrière chaque exploit du Héros, exploit réalisé de haute lutte, se cache un bien qui va devenir collectif, une faculté qui va devenir universelle, partagée par toute l’humanité.

« Si tu veux que ton Héros intérieur apparaisse à ta conscience, tu dois te mettre dans la disposition de la maitresse qui attend son amant » nous dit Luc Bigé. En corollaire de son exposé sur la Langue des Oiseaux, Luc Bigé revient ici sur deux notions importantes : le thème du « Héros » et la symbolique initiatique du premier travail qu’Hercule-Héraclès  doit réaliser : tuer le lion de Némée.
Pour Luc Bigé, un héros est un Eros avec un « H » en préfixe. Le H représente l’exploration des trois mondes qui est une constante dans les traditions chamaniques : le monde du dessous, du dessus et le monde ordinaire. L’Eros n’est pas seulement ce dieu qui envoie « une flèche d’amour vers sa dulcinée », mais comme il est dit dans la tradition orphique, l’Eros est à l’origine de l’œuf du monde : la puissance de son énergie lui confère la vitalité nécessaire à l’exploration de ces trois mondes. Le Héros a ainsi le courage d’abandonner le monde connu pour aller vers l’inconnu et de sa confrontation avec l’inconnu va naître une transformation. Ce témoignage, le Héros le rapportera aux siens qui vivent dans le monde ordinaire.

Devant le constat de la crise économique, démographique, écologique et symbolique actuelle, l'homme doit redéfinir la bonne place de chacun des systèmes dans lesquels il évolue tout autant que le sens de son rapport au monde. Pour Luc Bigé, la nature en perpétuel conflit créateur d'équilibre, d'harmonie et de beauté, est un véritable modèle dans lequel puiser des solutions. L'intelligence du vivant, organisateur des différents règnes de vie, peut ainsi nous guider pour aborder la crise. Quid du modèle biologique de l'évolution des espèces, l'intériorisation de leurs fonctions, du fragile équilibre entre leur liberté et leur coopération respectives? Quid de leur influence sur notre propre devenir?

Nous vivons actuellement un changement de modèle de civilisation. Aujourd'hui le système économique tend à se mondialiser. Construit sur un modèle mathématique, logique et mécaniste, il tend à gommer les différences culturelles, s'éloignant de plus en plus du véritable modèle humain. Devant la crise économique, démographique et écologique, force est de constater qu'il ne répond plus aux besoins de l'homme. Face à ce changement, plusieurs questions se posent: Tout développement est-il un progrès? Quelles sont les conditions pour que le progrès soit une évolution? Comment les archétypes nous influencent-ils et nous portent-ils en ce moment vers une mutation?

Dans les sociétés primitives, le sorcier est un être concret qui occupe une place à part entière. Témoin d'états transcendants, il rappelle à chacun l'état premier de l'homme universel.
Dans notre société, il est une figure légendaire qui réapparaît aujourd'hui dans l'imaginaire littéraire et cinématographique. En témoigne Harry Potter, sous la plume de J.K. Rowling, qui met en perspective pour l'homme moderne la possibilité de se rapprocher le plus possible de son être originel, mode d'être propre aux sociétés initiatiques, selon Frédéric Vincent.

Le symbole rassemble le fragmenté; il réunit ce qui est épars. Rendant visible ce qui est par essence invisible, il nous introduit au mystère du sacré tout en préservant son secret.
Si Mélusine est une fée mi-femme mi-serpente, c'est avant tout une femme accomplie qui possède la double nature humaine et surhumaine, autrement dit la part divine. Elle est à la fois l'amante, l'épouse d'un gentilhomme, la fondatrice d'une lignée familiale, la bâtisseuse et la mère nourricière. Symboliquement, elle incarne l'éternel féminin. Elle est l'inspiratrice et l'initiatrice. Elle révèle l'homme à lui-même et le transforme.
Mélusine, à la fois terriblement loin et magnifiquement proche de nous, incarne à sa manière une vérité intérieure qui se situe au-delà des contingences historiques et temporelles.

Tirésias, qui signifie "celui qui s'intéresse aux signes", est l'un des devins les plus célèbres de la mythologie grecque. Fils d'Evère, il est devenu aveugle pour avoir surpris la déesse Athéna dans sa nudité en échange de quoi elle lui a accordé le don de divination.
Pour Caroline Gindre, les événements de notre vie sont le reflet de notre intériorité. Tirésias est relié à l'intelligence intuitive qui s'adapte au réel, au mental éclairé apte à sublimer les aspirations et les désirs, gage de connaissance. Réunissant en lui les deux principes féminin et masculin, il incline à réconcilier les contraires.

Peut-on vivre la quête du Graal à notre époque? Oui, nous répond Franck Gardian qui explore les mythes depuis 30 ans.
L'histoire de Perceval le prouve. Perceval le niais (qui vient de "natius", qui vient de naître) est celui qui doit perdre sa niaiserie et acquérir la connaissance; il est celui qui doit apprendre à poser la question. Au départ de la quête, les questions sont essentielles, elles aident le héro à progresser, elles posent des interrogations cruciales comme celles des origines: d'où viens-je? qui suis-je?

Qu'en est-il des mythes et de l'astrologie dans leur rapport avec la psychanalyse? Pour Eric Berrut, les mythes mettent en lumière les forces psychiques à l'oeuvre tout au long du lent processus d'individuation, selon le concept de C.G. Jung. L'astrologie contribue également à reconnaître les divinités, les composantes psychiques, à l'oeuvre en l'homme. La pensée symbolique participe ainsi à l'enrichissement de notre vision des choses et du monde.