En effet, l’orateur – questionné par Florence Quentin - va progressivement témoigner des relations intimes des sciences et de la spiritualité.

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L’intelligence artificielle est la tentative de recréer l’humain dans la machine, et même si cela peut apparaître comme une activité démiurgique, où les programmes créés vont dépasser les capacités humaines, c’est simplement notre inconscient cognitif qui va y être accéléré… mais sans la conscience.
D’ailleurs, nous, qui sommes-nous ? Des scientifiques posent la même question que les mystiques. Par exemple, dans la méditation, l’être est présent mais au-delà du langage et des représentations.
Quelle différence entre neurones et esprit ? Entre sujet et objet ? Entre réalité et illusion ?
A toutes ces questions, Jacques Ferber répond sans hésiter que le "je" n’est pas le centre du monde, que la science le sait et reconnaît ses limites : le moi n’est qu’une "agence de renseignements". N’est-ce pas là "un process" comparable à celui de la démarche spirituelle ? Science et spiritualité semblent ainsi conduire à la non-dualité, à la non-identification, voire à l’émerveillement de vivre.

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S’il veut progresser, le scientifique doit comprendre l’interdépendance…. tout comme le mystique.

Ainsi, nous n’avons à craindre ni la science, ni les créations qu’elle réalise car Jacques Ferber nous démontre qu’elles sont, au contraire, le ferment de l’évolution du monde et de l’accroissement de la conscience….